禅诗

云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾； 深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。

这是一首描写不同宗风的诗。唐朝药山禅师投石头禅师门下而悟道，他得道之后，门下有两个弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。有一天，大家坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机逗教，想试探两位弟子的功行，先问道吾：「荣的好呢？还是枯的好？」道吾说：「荣的好。」再问云岩，云岩却回答：「枯的好。」此时正好来了一位沙弥，药山就问他：「树是荣的好呢？还是枯的好？」沙弥说：「荣的任他荣，枯的任他枯。」他们三个人对树的成长衰亡有三种不同的意见，寓意他们对修道所采取的态度，有三种不同的方向。

云岩说「枯的好」，可以知道他所修学的禅道是寂寂中出发的，他的宗风是不落窠臼的寂静无为，所以说「云岩寂寂无窠臼」。而道吾说「荣的好」，显示他后来光芒万丈的灿烂宗风，所以说「灿烂宗风是道吾」。但是，超乎云岩道吾二者之上的沙弥，又如何呢？这就说明了分别的知识与圆通的智慧之间的不同。 云岩和道吾，一个说荣的好，一个说枯的好，显示他们从知识上去分别事相。我们平常所指陈的人间是非、善恶、长短，都是从常识上去认识的，只是停留在分别的知识界，而这位见道的沙弥却能截断两边，从无分别的慧解上去体认道的无差别性，所以说：「荣的任他荣，枯的任他枯。」

无分别而证知的世界，才是实相的世界。我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的。甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的，好比无缘无故用拳头打人一拳，这个拳头就是恶的；好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对万法起的一种差别与执着。

禅的世界是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、荣枯等等相对待，而到达一种绝对真实和圆融的世界。禅的世界是要我们在生死之外，找寻另一个安身立命的所在。

唐．龙山禅师

三间茅屋从来住，一道神光万境闲； 莫作是非来辨我，浮生穿凿不相关。

这是潭州龙山禅师的诗偈，描写悟道有得，超然物外的境界。是说人生在世，虽然住的是简陋茅屋，吃的是粗糙食物，但是，如果我们能以智慧去观照世间的功名利禄和人间的是非善恶，了解它们的短暂性、虚妄性，心地明朗，得其所安，那么茅茨土阶也是亭台阁榭，粗衣蔬食也是锦绣珍肴，因为心与道相契合，世界是宽敞无碍的。这个时候，世界万种的纷争纠缠，再也无法扰乱我们悠闲的心境，世人如何钻营巧取，都与我们毫无相干。

这首诗充分表现了龙山禅师对于世间名利置之度外，而过着一种超然绝尘的生活。一般人对人生抱有两种态度：一种是「纵欲的人生」，汲汲追求世间的享乐，为了满足自己的欲望，以致纵情任性无法自拔；另外一种是「禁欲的人生」，视欲望如毒蛇，以名养为畏途。佛教认为这两种态度都过于偏激，有失中道。过分的纵欲，一味追逐享受，容易迷失了本性，况且欲海难填，以有限的精力去追求如溪壑般的欲望，好比夸父逐日，到最后只有死于非命。纵欲的快乐是不实在的，跟随而来的是身心的交瘁、人格的堕落，所以说「乐极」必「生悲」；「纵欲的人生」是不究竟的。

「纵欲的人生」虽然不好，「禁欲的人生」也太过狭隘，因为完全禁欲使人形同槁木死灰，毫无生气。好比种花莳草，水分过多，必定腐烂而死，而缺少水分，也会枯干而死。如果恰到好处，花草得到清水的滋润，就能长得茂盛美丽。所以佛教理想中的生活，既不推行禁欲的人生，也不提倡纵欲的人生，而主张过着中道的生活。

我们称众生为「有情」，「情性」与我们如影随形，无法分离，放纵它，固然不可；绝对禁止，也是不可能。若能善加引导，合理节制，好比长江黄河疏导入流，不但无害，反而有益于灌溉、水利。况且欲望有善恶之分，善欲可以给予人生奋进的力量，所以佛教不主张纵欲，也不主张禁欲，而主张节欲。当我们修行至一定境界时，虽然住在欲尘中，也不会被染着的。

花非花，雾非雾（唐·白居易） 花非花，雾非雾； 夜半来，天明去。 来如春梦几时多？去似朝云无觅处！

句句是禅，字字是禅。在禅者看来，清净无为的本心，便是禅的大千世界。外部世界的千变万化、千姿百态，尽管实实在在展现在眼前，但在他们，不过是那颗无所不包的“本心”的幻化；而这种外部世界物的外化，不过是过眼云烟，转瞬即逝，终归于无。所以，眼中的花，并非实实在在的花；雾，也并非实实在在的雾。只是“本心”外射的花与雾的“幻化”而已。这些东西，“夜半来，天明去”，瞬间即逝，无影无踪。来的时候，就像那“来如春梦几时多”，突如其来，毫无知觉；去的时候，“去似朝云无觅处”，不可追寻，不可捉摸，无影无踪，全归于“空无”。

特入空门问苦空

特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁； 为当梦是浮生事？为复浮生是梦中？

——唐·白居易

空，并非把一切都看成没有。空是虚空，虚空里面自有万物，自有一切包容。佛门对苦与空的体会颇为深切，世间万种苦，所以人间也叫苦海，苦海无边，佛法就是普度众生的慈航。空也是一种觉悟。能认识到四大皆空，觉悟到人生的无常，心性就能够由此而提高。

梦是否和真实生活一样呢？或者我们的生活在觉悟的人眼里，竟也如同大梦一场？梦中何必争人我，人间的是非又何必斤斤计较？

对悟者而言，梦如同生活的一面镜子，告诉你所有的执著都是虚空，都是捕风。梦里的一切不能永远挂在你的心上，现实中的一切又何尝不是如此？能在心中常住的，不过是佛性而已。

来时无迹去无踪

来时无迹去无踪，去与来时事一同； 何须更问浮生事，只此浮生是梦中。

——唐·鸟窠道林禅师

人的生死都毫无痕迹可寻，不知我从哪里来，也不知向哪里去。死生之间，只一件事相同，那就是迷惑。人从生到死，都无法摆脱迷惑。如果不能看破生命中充满了迷惑，那么人就只能陷入迷中一再沉沦，到最后一无所得，恍然一场春梦。