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道德小论

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道德,约束心灵之物,中国帝国制存在之基础,东洋文明之基础。道德强势,混乱自上而下。道德弱势,混乱自下而上。

明之亡始于万历,之后泰昌天启皆为昏庸之君。崇祯虽有振兴大明之志,可帝国倒塌非一人之力可及,且崇祯生性多疑。在帝国的最高层发生动摇是在于帝国的道德。在此论述明亡之一点,官僚阶级的道德泛滥。

万历,作为皇帝,喜于敛财,怠于朝政。万历偏爱郑妃而偏爱福王,欲立福王为太子,而朝臣据祖宗礼法谏皇帝应立长子朱常洛,大明朝国本之争就此开始。万历时,后金已然崛起,大臣竟无危机意识,不思边关之乱,只为争一句祖宗礼法,此所谓道德泛滥。朱常洛也非明君,在位一年而亡。身为长子并无准太子之待遇。

1644年,明亡。流亡政权讨论的问题仍是立储问题,此时崇祯已死,太子不知去向。史可法,南明忠烈,主张立璐王。其因不单在于福王昏庸,更深层在于史可法是左光斗的学生,而左光斗是东林领袖,东林党是曾经在国本之争中反立福王的。所以史可法也是出于自身党派原因考虑的。

史可法,可谓道德模范,忠于明廷至死,死后还有扬州数万民众陪葬。气结固然重要,但是它带来不必要牺牲太多。为保全名节而失去理智,不应去过多赞美他。

提及忠诚,楠木正成可谓无人能及,此人为忠于后醍醐天皇不惜开历史之倒车。明治政府为宣扬楠木的正义性,不惜篡改历史,这是没有意义的。道德是提倡忠诚,即精神的归属性,轻视物质性,即重农抑商。武士道精神可谓将忠诚精神发挥至顶点,为维护主公之安全名誉,不惜伤及无辜。

历史人人都了解,道德的泛滥和愚忠带来的是什么?是破坏。

道德是东洋之物,是中国士大夫阶层维护的,是日本武士阶级维护的。

辜鸿铭先生认为中国人过着一种精神生活,在此可以解释中国相对于西洋器物上的不及。改革就是将国人的精神生活转换为物质的。器物可以学习,如洋务运动。道德观却无法短时间改变,可以解释戊戌变法的失败。曾有位清官员认为,国家可亡,而道德不可亡。之后帝国制还是消失了。道德一片混乱之像,军阀混战,民不聊生。本杰明·富兰克林看来,道德只要能达到某种目的足矣,或者仅仅维持道德的外表就足够。富兰克林之言是资本主义精神的一个方面,或者说是经济社会中人对道德的态度,道德带有功利主义色彩。许多公司在道德和利润面前选择利润,礼仪之邦竟有如此败类。

海岸的另一边,佐久间象山提出“东洋道德,西洋技艺”以应对东西文化冲突,结果被反对派暗杀。之后是福泽谕吉推到佐久间理论,主张全盘西化。大久保利通和西乡隆盛在对待武士的态度上不同导致内战,西乡兵败身亡。其核心是武士道作为一种道德形式是否还有存在的必要。战后,日本成为第二经济大国,可其政治被批为金权政治,日本人也被其他各国人斥责为经济动物。

道德弱势带来如此景象。

道德不会像科技一样只会向前发展,它需要的是在一定区域内活动。就想弹簧一样是有一定的弹性限度的,超过这个限度可能就再也无法恢复。现在道德就处在边缘,如何去拯救?

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