道德，约束心灵之物，中国帝国制存在之基础，东洋文明之基础。道德强势，混乱自上而下。道德弱势，混乱自下而上。
明之亡始于万历，之后泰昌天启皆为昏庸之君。崇祯虽有振兴大明之志，可帝国倒塌非一人之力可及，且崇祯生性多疑。在帝国的最高层发生动摇是在于帝国的道德。在此论述明亡之一点，官僚阶级的道德泛滥。
万历，作为皇帝，喜于敛财，怠于朝政。万历偏爱郑妃而偏爱福王，欲立福王为太子，而朝臣据祖宗礼法谏皇帝应立长子朱常洛，大明朝国本之争就此开始。万历时，后金已然崛起，大臣竟无危机意识，不思边关之乱，只为争一句祖宗礼法，此所谓道德泛滥。朱常洛也非明君，在位一年而亡。身为长子并无准太子之待遇。
1644年,明亡。流亡政权讨论的问题仍是立储问题，此时崇祯已死，太子不知去向。史可法，南明忠烈，主张立璐王。其因不单在于福王昏庸，更深层在于史可法是左光斗的学生，而左光斗是东林领袖，东林党是曾经在国本之争中反立福王的。所以史可法也是出于自身党派原因考虑的。
史可法，可谓道德模范，忠于明廷至死，死后还有扬州数万民众陪葬。气结固然重要，但是它带来不必要牺牲太多。为保全名节而失去理智，不应去过多赞美他。
提及忠诚，楠木正成可谓无人能及，此人为忠于后醍醐天皇不惜开历史之倒车。明治政府为宣扬楠木的正义性，不惜篡改历史，这是没有意义的。道德是提倡忠诚，即精神的归属性，轻视物质性，即重农抑商。武士道精神可谓将忠诚精神发挥至顶点，为维护主公之安全名誉，不惜伤及无辜。
历史人人都了解，道德的泛滥和愚忠带来的是什么?是破坏。
道德是东洋之物，是中国士大夫阶层维护的，是日本武士阶级维护的。
辜鸿铭先生认为中国人过着一种精神生活，在此可以解释中国相对于西洋器物上的不及。改革就是将国人的精神生活转换为物质的。器物可以学习，如洋务运动。道德观却无法短时间改变，可以解释戊戌变法的失败。曾有位清官员认为，国家可亡，而道德不可亡。之后帝国制还是消失了。道德一片混乱之像，军阀混战，民不聊生。本杰明·富兰克林看来，道德只要能达到某种目的足矣，或者仅仅维持道德的外表就足够。富兰克林之言是资本主义精神的一个方面，或者说是经济社会中人对道德的态度，道德带有功利主义色彩。许多公司在道德和利润面前选择利润，礼仪之邦竟有如此败类。
海岸的另一边，佐久间象山提出“东洋道德，西洋技艺”以应对东西文化冲突，结果被反对派暗杀。之后是福泽谕吉推到佐久间理论，主张全盘西化。大久保利通和西乡隆盛在对待武士的态度上不同导致内战，西乡兵败身亡。其核心是武士道作为一种道德形式是否还有存在的必要。战后，日本成为第二经济大国，可其政治被批为金权政治，日本人也被其他各国人斥责为经济动物。
道德弱势带来如此景象。
道德不会像科技一样只会向前发展，它需要的是在一定区域内活动。就想弹簧一样是有一定的弹性限度的，超过这个限度可能就再也无法恢复。现在道德就处在边缘，如何去拯救?