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马克思主义人性论

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马克思主义人性论(精选12篇)

马克思主义人性论 第1篇

人是一个理性的存在物, 他是自己的目的, 所以每个人都“有形成自己判断的自由, 有履行自己选择的任何行为的自由”。人, 只有在作为价值主体时, 才是真正的认识和活动的主体;本体和价值意味的“自由”, 是作为认识论和实践论范畴的“自由”的魂灵。人追求的自由不仅包括个人的人身自由, 而且包括自身的全面发展, 个人的人身自由是个人不受他人约束, 可以去实现自己的需要、欲望。在一个公正、和谐的社会里, 所实现的自由就不仅仅是某个人的自由, 而是大多数人所追求的社会和个人自由发展。马克思的人性论对追求人的自由为这一问题作出了合理的解释。马克思关于人的全面发展学说是对他的人性论观点的更深层次的拓展。它是一个具有丰富内涵的理论体系, 完整、准确地理解马克思关于人的自由全面发展学说的内涵, 对于正确认识马克思的人性论学说有着重要意义。

1. 马克思主义的人性论是科学的人性论

马克思曾经指出:只有当对象对人来说成为人的对象或者说成为对象性的人的时候, 人才不致在自己的对象里面丧失自身。只有当对象对人来说成为社会的对象, 人本身对自己来说成为社会的存在物, 而社会在这个对象中对人来说成为本质的时候, 这种情况才是可能的。因此, 必须始终把物作为对象的存在, 把人作为主体性的存在, 使物成为社会的对象, 使人成为社会的主体, 这样人才能真正拥有和实现自己作为人的社会本质。

人是一种社会的实践的存在。人的本质不在于它的自然属性, 而在于它的社会性。马克思在阐述人的本质时, 始终坚持历史的﹑现实的﹑社会的唯物主义立场, 强调人按照人的各种需要, 按照各种物种的尺度去能动地改造自然界, 富于创造性地建设新的物质世界。在人与世界具体的历史的关系中, 人作为活动主体自觉的、能动的和创造的特性集中地体现了人的本质。人在实践活动中把自己从动物界提升出来, 创造出人之为人的一切特征。人既具有与动物相同的自然生命, 又超越了自然生命的限制, 从而具有超自然生命的本质, 这就是人的社会性本质。从社会性、社会关系理解人性, 就必须把人性理解为现实的、具体的, 理解成发展变化的。人性是社会的、现实的、具体的, 也是历史的。说它是历史的, 是说人性在后天形成中, 是有一个过程的。

2. 马克思主义人性论中关于追求人的自由全面发展的学说

马克思主义人性论中关于人的自由、人的解放、人的发展的学说是马克思主义理论的精髓。他主张人的解放和人性的回归, 这与他主张的人的全面发展学说是一致的。马克思主义肯定个人的自由权利, 并且把这种权利看作是社会发展的动力, 因为生产力中最活跃的力量是有创新精神和能力的人。任何追求只有借助社群的力量才能实现, 社群的根基也只有通过自由的追求才能得到巩固。尊重人的个性, 促进人的全面发展, 思想政治教育就要有助于人们的心理状态朝着健康方面发展, 真正成为一个自由而全面发展的人, 一个符合社会发展要求的人。

马克思、恩格斯关于人的全面发展学说, 主要是指生产劳动同智育和体育的结合。有学者认为, 人的全面发展, 是指人的各方面的素质和潜能的普遍提高与充分发展, 既包括德、智、体、美、劳等几方面的均衡发展, 又包括个性心理、性格、兴趣、意志、气质等非理性因素的健全发展。也有学者提出, 人的全面发展是指人的劳动能力、社会关系和个体素质诸方面的自由而又充分的发展。还有学者认为, 人的全面发展, 就是既达到充分的社会化, 又达到充分的个性化。

3. 在当今的时代如何实现人的自由全面发展

在马克思、恩格斯看来, 实现人的全面发展需要一定的历史条件。其一, 人的发展与社会经济发展和社会制度变迁相互依存, 生产力的发展是实现人的全面发展的物质基础。正如马克思、恩格斯所提出的:“当人们还不能使自己的吃喝住穿在质和量方面得到充分供应的时候, 人们就根本不能得到解放。”其二, 每个人的全面发展与一切人的全面发展的相互依存。因为, 每个人的全面发展与一切人的全面发展, 以及这两者与社会的政治、经济的发展互为条件。离开了一定的社会历史条件, 每个人的全面发展和一切人的全面发展都无从谈起。其三, 生产劳动是实现人的全面发展的基本途径。“生产劳动给每一个人提供全面发展和表现自己全部的即体力的和脑力的能力的机会, 这样, 生产劳动就不再是奴役人的手段, 而成了解放人的手段, 因此, 生产劳动就从一种管理变成一种快乐”。马克思还指出, 生产劳动同智育和体育相结合, 它不仅是提高社会生产的一种方法, 而且是造就全面发展的人的唯一方法。人类社会的实践证明, 教育与生产劳动的相互促进, 既是理论与实践结合的必由之路, 又是全面实现脑力劳动与体力劳动的内在有机联系的基本途径。

但是, 必须看到, 人的全面发展又是一个动态的社会历史过程。如同马克思所说, 人的本质就其现实性来说, 是一切社会关系的总和。因此, 任何个人的全面发展, 都一定是时代发展的产物。而且, 人的全面发展是一个不断完善的渐进过程。人的全面发展既是社会主义现代化建设主体的自身要求, 又是社会主义现代化建设的本质要求和现实目标。人的综合素质、劳动技能和创造才能的不断提高, 是推进先进生产力发展的必然要求。我们必须通过物质文明、精神文明和政治文明建设来提高全民的综合素质, 将实现人的全面发展作为深入贯彻落实科学发展观的根本要求。同时, 我们要突破过去将人的全面发展看成只有在共产主义社会才能实现的理想目标的认识局限, 既要把人的全面发展看作是一个理想目标, 又要将之作为社会主义初级阶段必须追求的现实目标, 充分利用社会主义制度为人的全面发展创造的有利条件和业已取得的成就, 把人的全面发展推向更高的历史阶段, 通过人的全面发展的实践来调动人们在建设社会主义进程中的能动性, 进而推动社会主义事业不断向前发展。

摘要:马克思主义哲学认为社会是人类活动的产物, 实践活动创造了历史, 同时也改变了创造活动本身。马克思主义人性论中关于人的自由、人的解放、人的发展的学说是马克思主义理论的精髓。马克思主义关于人性的理论对人的全面发展有着重要意义, 对构建我国社会主义社会有着重要作用。

关键词:马克思主义,人性,人的自由全面发展

参考文献

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[4]徐俊鹏.论普遍人性及其意义[D].延边大学, 2008.

[5]苏富忠.人性研究的方法论思考[J].山西大学师范学院学报, 1999, (02) .

马克思主义人性论 第2篇

马克思主义唯物史观把人看作是社会历史的主体,马克思说,‚整个世界历史不过是人通过人的劳动而诞生的过程‛。在人类社会发展的历史进程中,人民群众始终是推动社会历史前进的主体,是社会物质财富和精神财富的创造者,是社会变革和发展的决定力量。更进一步讲,‚‘历史’并不是把人当作达到自己目的的工具来利用的某种特殊的人格,历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。‛也就是说,历史活动不仅要以人为主体,同时还要以人为目的。

以马克思主义哲学的主体观为指导,我们在构建社会主义和谐社会时,必须充分肯定人的主体地位,充分发挥人的主体作用,紧紧依靠人民群众,团结一切可以团结的力量,调动一切可以调动的积极因素,放手让一切劳动、知识、技术、管理和资本的活力竞相迸发,让一切创造社会财富的源泉充分涌流,这是构建社会主义和谐社会的前提。

同时,人的主体地位要求主体的权利必须得到切实的尊重。在构建社会主义和谐社会的过程中,我们必须尊重公民的政治、经济、文化权利,不仅要尊重人的生存权、发展权,而且要尊重人受教育的平等权利,尊重人的政治知情权和政治参与权。当然,在社会主义初级阶段,主体各种权利的实现不可能是平衡的,必然会有先有后,但在所有这些权利中,人的生命、人的价值是最为基本的。人不是手段、更不意味着成为了一些群体、一些集团、一些成员实现其目的的工具。

最后也最为重要的是,以人为本,人是目的,这是人的主体地位的最高体现,也是和谐社会的发展归宿。构建社会主义和谐社会理所当然地必须坚持以人为本,一切为了人民。马克思说过,未来的新社会是‚以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式。‛在构建社会主义和谐社会的过程中,我们必须要把满足人的全面需求和促进人的全面发展作为和谐社会的出发点和落脚点,把人民的利益作为和谐社会的出发点和落脚点,实现好、维护好、发展好人民群众的利益,使全体人民共享发展成果。不仅要满足人们的物质生活需要,而且要满足人的精神文化和政治发展需要。通过建设高度的社会主义社会的物质文明、政治文明和精神文明,为促进人的全面发展创造良好的社会条件。

二、马克思主义系统观:指出了和谐社会的基本特征和发展模式

马克思主义唯物辩证法认为,联系是客观事物本身所具有的,物质世界是普遍联系的统一体。马克思主义系统观正是对唯物辩证法这一基本原则的进一步展开。从系统观的角度看,任何事物都是一个系统,是一个由相互联系、相互制约、相互作用的元素组成的具有一定结构和功能的整体。

首先,构建社会主义和谐社会是一个宏大的系统工程。以马克思主义系统观为指导,在构建和谐社会过程中,既要充分尊重要素的独立性,更要注重要素间的协调。社会主体的分化既是现代社会发展进步的成果,又是现代社会发展进步的必然。我们构建和谐社会的过程正处于社会主体开始分化并进一步分化的阶段。在这一阶段不同利益主体的主体意识不断增强,不同主体间也不可避免地会发生冲突,处于优势地位的主体可能会抑制处于弱势的主体。但在构建社会主义和谐社会这一大的系统工程中,不同主体的各尽其能、各得其所是必须的,我们不能将社会主体的不同个性给抹煞掉,但也不能将其割裂开来。和谐社会所要求的充满活力的特征指的就是这个意思。包括知识分子在内的工人阶级,广大农民,始终是推动我国先进生产力发展和社会全面进步的根本力量。同时,伴随着我国的改革开放而出现的新的社会阶层具有勃勃的生机和发展的活力,是中国特色社会主义事业的建设者,是我们构建社会主义和谐社会的新生力量与生力军。我们同样要尊重他们的创造愿望,支持他们的创造活动,发挥他们的创造才能,肯定他们的创造成果。

其次,社会主义和谐社会本来就是一个由经济、政治、文化等子系统组成的大系统。以马克思主义系统观为指导,我们在构建社会主义和谐社会时,必须始终着眼于整体与全局,立足整体、总揽全局。不能只看到gdp的增长,更要避免一条腿长、一条腿短的问题。要坚持社会的经济、政治、文化全面发展,坚持物质文明、政治文明和精神文明协调发展,使得社会主义**得到充分发扬,依法治国基本方略得到切实落实,各方面积极因素得到广泛调动。坚持社会主义经济建设、政治建设、文化建设、社会建设的四位一体,就是对于广义上的社会全面发展的一种系统和全面考虑。

马克思主义人性论 第3篇

关键词:马克思 人性论思想 思想政治教育

中图分类号:G6文献标识码:A文章编号:1673-9795(2012)09(a)-0239-01

思想政治教育的主体和客体都是人,以人为本自然应该成为必须坚持的原则。马克思人性论思想从哲学的高度对人的本质做出了理性思考和精辟概括,为我们科学、高效地认识教育人提供了正确的理论依据。本文试在分析马克思人性论思想深刻内涵的基础上,探讨如何以马克思人性论思想指导当代思想政治教育。

1 马克思人性论思想的深刻内涵

1.1 人具有自然本性

马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出:“人直接地是自然存在物”。“人只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命”。人是一个生命的自然存在,同其他动物一样,人也具有生理机体,具有满足本能的自然性需要。人的自然本性是人性存在与发展的自然基础,是以人的需要表现出来的。每个需要的满足和新需要的产生推动了人与周围事物的不断交流,构建了人与自然界的密切关系。

1.2 人是社会的存在物

马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出:“人的本质并不是单个人所具有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和”。人生存的条件是生产,而生产只有通过社会化的方式才能进行。社会是人和人按照一定社会关系而结合的,人是社会进化的结果和社会劳动的产物。人的全部社会关系直接与人的社会物质交往和精神交往活动联系在一起,这种社会关系的总和决定着人类的生存与发展。

1.3 人是具有类特性的

马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出:“生命活动的性质包含着一个物种的全部特性、它的类特性,而自由自觉的活动恰恰就是人的类特征”。人类特性是在活动中表现出来的自由自觉的特征,是人类特有的共同属性,也是人与动物最终区别的关键所在和人存在的标志与根据。人的活动是有计划、有目的的活动,人既是认识和改造世界的主体,也是认识和发展本身的主体。

2 用马克思人性论思想指导当代思想政治教育

2.1 以马克思人性论思想确立思想政治教育目标

马克思主义人性论思想规定着思想政治教育的发展方向。以马克思的人性论思想和社会发展理论进行分析,我们不难得出当今时代正处在马克思所说的三大社会历史发展形态的第二大形态—“以物的依赖性为基础的人的独立性”的生存状态,是在物质性的基础上形成人的独立性的阶段。这就要求我们的思想政治教育尊重人性的物质性、社会性,既要充分满足被教育者物质利益需要,又要努力避免教育过程中的物本化倾向。努力以马克思主义人性论思想为指导确立当代思想政治教育目标—将思想政治教育独立地发展成为人们的一种实践活动,以马克思主义思想观念、政治立场、道德规范对受教育者施加有目的、有计划、有组织的影响,维护受教育者的平等地位,引导每个人都具有积极健康的个性心理、完善的人格、完美的德行的主体观念,使人的类特性自由自觉逐步地发挥出来。在此基础上,发展自我认识、自我教育、自我约束、自我管理的意识,培养以自尊、自主、自强、自律为标志的独立人格,通过自制、自律等自觉进行自我管理,为实现人的真正自由和发展人的自由个性莫定基础。

2.2 以马克思人性论思想确立思想政治教育原则

思想政治教育原则是思想政治教育规律的反映。结合马克思人性论思想,我们在当代思想政治教育中应该坚持以下原则:(1)主体性原则。明确受教育者在思想政治教育中的主体属性,突出受教育者的主体地位,强化人的目的性和主体能动性,以增强思想政治教育的有效性和能动性;(2)民主性原则。人的意识独立性决定了有效的思想政治教育不能是强制的灌输,而应是一种情感的沟通,通过转变人的意识进而影响其行为。因此,教育者与受教育者应该以平等态度交流思想,互相尊重,创造民主、平等、和谐、生动活泼的教育环境和气氛;(3)实事求是原则。思想政治教育是一项实实在在的转变人的思想的工作,教育者必须从社会发展的现实和受教育者的思想实际出发,分析社会问题和受教育者的思想问题,并从中寻找出解决问题的基本规律;(4)差异性原则。受教育者的思想现状与社会准则要求之间,既存在着总方向上的差异性,也存在着个体之间的差异性。只有基于这种差异的针对性教育,才能实现教育的预期目标。

2.3 以马克思人性论思想确立思想政治教育方法

马克思人性论思想决定着思想政治教育方法必须随着人们社会关系的发展变化而变化。既要采用与共性相联系的疏导、比较、典型、激励、感染等一般方法,也要采取与对象相适应的预防、思想转化、心理咨询、冲突缓解等特殊方法。(1)坚持以人为本,承认差异、重视差异,正视不同个体、群体在不同时期的特殊个性和需要,因势利导,使其自觉地接受思想政治教育;(2)构建反映时代精神的科学的思想政治教育内容体系。从思想政治教育課程设置、教材内容、教育形式和环境适应性等方面综合体现改革创新的时代精神;(3)实施思想政治教育内容的有机渗透。摒弃那种单调说教的思想政治教育方式,把思想教育融入不同形式和丰富多彩的活动中,在潜移默化中提升受教育者的思想道德水平;(4)将思想政治教育与实践活动结合起来。思想道德认识只有在道德实践中才能得到巩固和升华,通过实践活动的参与性,丰富亲身经历和体验,认识到自我的人生价值;(5)重视现代传媒技术及网络技术在思想政治教育中的应用。利用现代媒体信息量大、传播速度快、影响范围广的优势,占领网络思想意识阵地,营造良好的网络文化氛围,体现思想政治教育方法的与时俱进。

马克思人性论思想为思想政治教育加强人文关怀奠定了理论基石,为当代思想政治教育如何化育他人提供了直接的启示和指导作用。我们应该依循教育对象所具有的共同特征和个性差异,创新以人为本的思想政治教育,在个体主体性的高扬中,提高思想政治教育的实效性。

参考文献

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[2]丁晓武.论思想政治教育的马克思主义人性论基础[J].理论导刊,2008(4).

历史唯物主义视野中的人性论 第4篇

欲望分为体力和精神力两个大类。在辩证唯物主义中, 物质被认为是人类存在的基础, 是处于首要位置的, 精神是第二位。物质和精神是互相转化, 互相促进而又相辅相成的。物质可以转化为精神, 精神也可以转化为物质, 循环式发展, 螺旋式递进, 永无休止。物质是人类生存和发展的基础需求, 是人类需求金字塔的基座, 如饮食, 服装等。道是列表的顶部是“说”的主张, 对于欲望的精神, 是指一种成就感, 从而获得社会认知度及他人的尊重、友情、爱情又或者是亲情生活和文化生活等方面的感觉, 对普通人来说, 物质需求与精神需求是缺一不可的。并以此谋生首先解决物质需求, 并把食物衣物带电的物质基础, 任何精神的愿望能够实现, 只是一个幻想。欲望是一把双刃剑, 在合理的限度下, 它能够使人快乐和幸福, 相反, 过度的放纵, 违背客观现实, 就会走向相反的一面, 甚至是犯罪。

二、人性论角度看人的存在方式

从人性的角度来看, 可以说, 他是不是为自己的生活是不存在的。对于其他人, 包括生活的“上帝”也就不存在了。有些人宣称是为上帝和他人而活, 炫耀他的无私, 其实这都是在自欺欺人。公共和私人的对立统一, 人性是相对于私人, 不公开的, 你不能有私人的, 包括在公共利益和私人利益。人性有善与恶之间的两个方面。有好的方面:孝, 爱, 同情, 慷慨, 善良, 自我否定的奉献, 攻击, 等等。邪恶的方式:自私, 复仇, 激进好斗, 失去理性的横行, 毕竟人不同于动物, 是有理性的, 为自己活着不是低级趣味而活着。这样的人, 当然, 是很少的。自私的人是不在少数。为谋生而进行的体力劳动和脑力劳动。为生活而被称为职业的工作, 为利益和崇高的理想而从事的职业称之为事业。很少有人会成为一个, 当然, 最理想的, 但大多数人都做不到。不管你怎么做大量的琐碎工作, 首先是要解决生存问题, 即谋生的基础, 其次才会考虑到对社会的贡献和得到的成就感。一个人的快乐和幸福的追求的真正含义, 首先是工作上完成的任务和取得的成果, 这些才是所谓幸福的物质基础。否则, 爱情, 家庭的健康和幸福是不可能的。离开事业, 爱情, 家庭和身心健康, 没有幸福, 一次失败是不幸的生活。把以上脱离现实的生活, 是虚无主义, 是彻底的唯心主义。

三、无人性的奴隶制社会

人类已经存在数万年, 我们自己业书写了五千年历史。在阶级社会中, 私有制和剥削总是共同存在的, 人类的剥削与反剥削斗争, 充满了社会的进步也充满了血腥。在人类社会的进步过程中, 奴隶制社会被称为最不人道的, 其基本特性是个人。奴隶主提出, 做所有的事。奴隶失去自由, 生活的不安全感, 更不用说什么人权。封建社会相比与奴隶社会可以算是历史上的一大进步, 他的基本特点是人的规则。统治者通过蒙昧主义政策和封建道德维护其统治地位, 奴役人民, 迫使人民有意或者无意的禁欲并终于统治者。平民人身自由, 但奴隶, 实际上是一个精神奴役。在革命的幌子下, 以反人类的名义, 从封建社会进化到资本主义社会实质上是一个质的飞跃, 其特点主要体现在法律制度上, 法律原则上的法律面前人人平等, 基本上能够做到尊重和保障人权。封建残余势力仍然存在, 但并未根除封建思想, 仍在腐蚀人们的心灵。

结束语

人权的需要实质上也是社会进步的需要。从人性的角度出发, 人生最大的不幸并不是失去自由, 而是失去自我。随着社会的进步, 思想的不断解放、民主意识的不断加强, 人权法治将逐步改善。人权得到了进一步的保障。人类社会发展的历史, 是从必然王国到自由王国的发展历史。人类的彻底解放, 只有共产主义社会有可能全面实施。到那时, 整个社会每个成员的个性自由全面发展, 劳动不是作为一种谋生的手段, 但人类生活不可分割的一部分, 劳动方式完全由个人兴趣和爱好。没有阶级, 没有剥削, 高度发达的生产力, 丰富的产品, 大大提高人们的意识, 从每个根据他的能力, 随需应变的分布。然后, 只要对人类, 在人类的一切, 无论是政治、经济、意识形态, 违反民主, 违反人性。人类没有全面复苏的性质是真正自由的。

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马克思主义人性论 第5篇

北京市科迪实验中学

1979年,随着思想解放运动的大规模开展新事件的披露,以“四 五”诗歌为序幕的人道主义思潮高举着人性和人权的旗帜有意识的向深度和广度进军,具体表现在人道主义文学向社会各个领域的扩展和文学作品中人的尊严`人的价值的确立。发表于这时候的《人到中年》就是谌容将触觉深入知识分子领域,以探索知识分子“生活的意义”的成功尝试,她在这部作品中,刻画了一个为了事业而甘愿牺牲家庭和自己的幸福的女性形象--陆文婷。

陆文婷是个典型的东方女性,几十年如一日,勤勤恳恳地为病人服务,为此,她牺牲了他所钟情的丈夫和家庭的幸福,也牺牲了自己的幸福。作为一个妻子,他没有给丈夫以妻子的温暖,作为一个母亲和女人,她没有尽到母亲和家庭主妇的责任。孩子发高烧,她竟放下托儿所的报信电话又坐回诊桌,完全抛弃了作为正常人的感情,平时,她都分秒必争,象一架超负荷运转的机器,却没有给可爱的女儿扎上一条小辫`给儿子买双白球鞋,她为社会贡献了自己的全部才智,却对社会无法满足她“一间小屋`两甥布衣`三餐粗饭”的不公正待遇毫无怨言。-一家几口人甘心拥挤在十二平米的小屋里,可以说,这是一个失去了独立人格的变态的知识分子,他得人性被理想和事业异化了,他成了理想和事业的奴隶,他只是一架工作机器,而不是人。

通过这一形象,作者血淋淋地揭示出人性被扭曲人性被异化的严峻现实,激发人们对人的价值和尊严的深沉思考,这显然与人道主义思潮初发时期的情况是不相同的,因为人道主义一开始是在肆虐`人道沦丧`人性异化的情况下崛起的,是无意识的,它只揭示了血淋林的事实,只表现了人民对苦难的咀嚼,使人触目惊心而又满怀同情,他们只指出人权被严重践踏的罪行,没有也不可能从更深的意义上揭露产生这种现象的社会原因,揭示的只是社会对个体的侵犯乃至摧残,也就是说他们只写出了矛盾的表面。而《人道中年》则从不为人们重视的精神领域探索十年**所造成得人们的个性扭曲,尖锐地提出了人的价值问题,即人为什么只在作为一种有用的工具时,才会得到社会的尊重?秦波对陆文婷态度的变化就是随着“陆大夫是一件极有效用的工具”这个结论产生的,没有有人为改善他的环境做些什么,也没有人为他能尽到作母亲的责任做些什么,陆文婷受到重视,是因为他是医生,是工具,而作为人,她被完全遗忘了,只有当生命垂危,其作为工具的效用即将失去时,才有了一番为恢复他价值而进行的紧张抢救,这里,作者从社会角度表现出社会对个体生命的压抑和扼杀,无疑,比初发期的作品是深刻的,但是,尽管谌容在作品中描写的是具有献身精神的中年知识分子的家庭悲剧,但我们读这篇小说,并没有被那种浓重的悲剧情调所湮没`感到生存的沮丧和绝望,我们在领略了深切的悲剧人生之后,还能体味到几许生的曙光,生的安慰,生的寄托,使悲剧人生溶入一种橘黄色的温馨--这就是作家在展示悲剧人生的同时,有执意赋予了人生一种淡淡的诗化和审美意识,有意识地把人生诗化和审美化,在悲伤情调中灌注了充盈的暖流,与此同时,作者对这种人性被严重异化的现象满含着同情和欣赏,仍然用传统的眼光对陆文婷那种变态的`毫无生活气息的人生流露出赞许,对这种压抑人申生命活力的畸形生活并没有持否定态度,,他的思想,仍处在传统观念的制约之下,就是说,作者所依据的社会理想、价值尺度比较陈旧,它贯穿着对极左的批判,担肯定什么呢?肯定的理想境界还是逃不出五十年代的境界,作家猛们象不出,陆文婷除了埋头苦干,还需要什么才能应付这旋转的愈来愈快的.世界,这当然是一种时代的局限,在当时的历史条件下,人们尽管提出人权、提出人性的异化,但对人类存在的终极目标--“个性自由”是并不理直气壮的,甚至不甚看重,他们只是在大力提倡人的社会责任感的同时,提一点非常有限的个性自由,他们认识不道也不可能认识到:“人就是目的,而非手段。”“人的更本就是人本身”“人是人的最高本质”。所有试图抹杀人性、取缔人性自由的手段和形式都是罪恶,是对人类尊严的严重戕害。因此,人道主义思潮只停留在争取人权、反对个性压抑但并不高扬人性的浅层次上,无法进行更深入的开掘。

自八三年以后,由于西方文化的大量渗入,为我们提供了一个新的价值参照系,人们在接受西方文化意识的过程中,认识到个体生命、生存的价值,于是人的个性自然成为文学表现的主题,其特征之一就是带着各种色彩的人出现在审美领域,人道主义思潮进一步深化,莫言的《红高粱》充满着野性与生命的活力 ,一曲《酿酒歌》铸溶了多少对人性与生命的歌颂,“喝了咱的酒,一人敢走青杀口。”“喝了咱的酒,见了皇帝不磕头。”多么英勇无畏的胆识,多么桀骜高昂的人生气概,多么自由洒脱的个体人格。

人性主义视角下解读影片《狂怒》 第6篇

一﹑关于人性主义的探讨

人性和人生话题是哲学﹑心理学﹑文学和社会学等学科探讨的基本问题,人究竟是性本善还是性本恶,人生是悲观的还是乐观的,这部电影文学作品中体现得尽览无遗。人性可以从人性的自然属性﹑社会属性和超越属性来看,也可以从人性的价值定位来看,一是主张人性本善,人性恶是因为人的善性受到了蒙蔽,因此迷失了自己的本性;二是主张人性本恶,人有恶的本能,而人不去作恶,是因为社会的教诲;三是主张人性不善不恶或可善可恶,善恶受后天环境制约。战争﹑侵略和奴役是在有些国家有些人在所谓的人性的掩护下的世人所不齿的行为。人有能力进行自我调节﹑自我改变﹑自我充实和自我创造。一部战争影视作品是如何在战场上展示出战斗者的人性呢?

电影《狂怒》海报

电影《狂怒》的色调是阴沉而寒冷的,灰暗的天空,潮湿泥泞的道路,冰冷沉重的坦克,震耳的枪声炮火,都是对那个残酷年代的真实还原,灰暗的色调,有着一种让人绝望的情绪。1945年4月,二战硝烟即将消散之际,盟军已渡过莱茵河,苏军在东线筹备柏林战役,希特勒企图作最后的垂死挣扎。虽然盟军已大举推进德国腹地,但胜利的曙光却并没有那么容易降临,纳粹德军对盟军的抵抗依然十分猛烈凶狠。主角们所属的盟军装甲师是先锋中的先锋,盟军新兵诺曼·埃里森初上战场,即奉命顶替坦克“狂怒”战死的机枪手;沉稳果敢的坦克指挥官“战争老爹”,虔诚的教徒炮手“圣经”,拉美驾驶员“胖子”;狂躁的装填手“屁股库恩”,懦弱的新兵机枪手诺曼,5人坦克小队驱战车“狂怒”开赴前线。4位经验老到的美军战士随盟军的脚步从非洲打到意大利、诺曼底,最后打到德国本土,对德国敌人在战场上毫不手软,但是善良懦弱的新兵少年诺曼难抵恐惧和压力,他的迟疑与懦弱三番四次将战友置于生死边缘。经过多次残酷的血腥教训和坦克指挥官“老爹”的言说身教,诺曼终于在战争的洗礼中不断成长,终于真正融入“狂怒”,这个在血腥战争中家一般的存在,得到了“机器”的绰号。

人性冰冷无情的战争机器是坦克,密集的子弹,激烈战斗的背景音效,战争气息扑面而来,足以点燃观影者的荷尔蒙。“狂怒”接到任务,阻击德军,守住一个十字路口,保证部队的补给线。到达十字路口后,“狂怒”被地雷炸断了履带,而敌人已经逼近十字路口。于是拒绝临阵脱逃的5个人在一辆不能动的坦克上开始了阻击德军的战斗。即使敌人是缺乏战斗经验的青年党卫军,实力仍是悬殊的。四位老兵陆续战死,最后只有最年轻的诺曼得以逃生。承受战争之苦的主体不是抽象概念的国家和民族,而战争的重负最终要落实到个人身上,但在他们心中,为了正义事业付出身心创伤甚至生命的代价既让他们感到无奈却又让他们感到光荣自豪。为什么来自文明社会的人类在战争中瞬间倒退到完全野蛮的状态?人性的善与恶如何解释对战争的批判难以自我拯救。

二﹑电影《狂怒》中战争与人性的强烈冲突解读

主演布拉德·皮特在剧中饰演坦克指挥官“战争老爹”唐·科利尔中士,他在战场上沉稳干练的指挥和血性十足的厮杀证明他是一位优秀的指挥官和“狂怒”坦克小组的核心人物。作为指挥官,在他眼中,最大的任务就是把手下的人安全带回家。他对战友的情义、对新兵的教导,又让这个铮铮铁骨的汉子充满了柔情和人性。全片没有矫情的感情戏,但对人物之间友情细节的细腻刻画使《狂怒》的拍出了一种坚硬至极,温柔到死的触感。作为普通人,我们可能讨厌彼此,而在战场上,我们会情同手足。在影片中,我们不仅看到士兵用低俗字眼辱骂对方,也看到这些虚构人物之间坚实的友谊。导演大卫·艾亚在拥挤的坦克里介绍这些人物,摄影师通过坦克装甲的狭缝,只拍摄演员们的眼睛。坦克黑暗狭小,空间里满是各种难闻的气味,但并不妨碍角色讲俏皮话,激战过后坦克里充满火药味的拌嘴,反而加深了战友之间的友情。

这些性格迥异,配合默契的坦克手给人的感觉粗暴无礼,个性狂躁,语言下流。他们每个人都有不同的想法,但他们都认准一件事:与“狂怒”并肩作战,这是最棒的工作。但对于新兵诺曼·埃里森而言,他的看法可能完全不同。诺曼是一个文质彬彬的军队文职人员,他被迫加入小队,他甚至毫无准备,大卫·艾亚借他向观众铺开情节。在冲洗坦克座位上的血渍时,诺曼发现了一个德国士兵的头皮,他当场呕吐。这是战争电影的惯用手法,呕吐虽然不讨人喜欢,但却非常有效(《拯救大兵瑞恩》中,汤姆·汉克斯登陆诺曼底时也曾呕吐)。诺曼之前从未杀过人,突如其来的血腥战争让他无法接受。对于坦克机枪,诺曼使用起来非常“吝啬”。因为战争固有的风险,他的犹豫善良是不能存在于冷酷的战场上的。但在“战争老爹”的教导下,诺曼迅速成长。对于诺曼来说,“战争老爹”有着多重形象,他是指挥官,是父亲,是战友。作为指挥官,他指着因他不敢开枪而阵亡的战友尸体对的诺曼大声喊道:“看啊,都是你害的!下次看到带武器的德国人,给我打成筛子!”战争间隙他像一个父亲一般教诺曼泡妞,他还是生死与共战友,逼迫自己第一次杀人,强迫自己接受战争的残酷,在那个德国女孩死于飞机轰炸之后,对他说“(战争)快结束了,很快,但在结束之前还会死很多人。”调节他的心情。所以在影片的高潮,“十字路口保卫战”中,诺曼第一个要求留下来,与他并肩作战,一同赴死。虽然最后坦克小队大战德军一个营的安排有一种美版“狼牙山五壮士”的即视感,但还好没有出现超级英雄这样烂梗,整部影片气场沉抑,但还是让人们看到了战争最真实的残酷和最平凡的人性。

最残酷的腥风血雨,让诺曼在悲伤、暴怒、惊恐和绝望中迅速成长起来,而最柔情的部分就是诺曼与德国艾玛女孩短暂的相恋。女人和人性,就是电影中不可分割的符号。诺曼弹琴,艾玛歌唱,诺曼给她看手相,艾玛细听,似乎整个世界都变的平和了,大家都忘记了窗外的战火。但在这样一场战争面前,财富、亲情、爱情乃至生命都可能转瞬即逝,正如诺曼在不到5分钟就爱上了她,他也只用了同样长的时间便永远失去了她。每一个被战争剥夺的生命,都是一群人难以割舍的怀念。但正是他们的思想超越了战争本身的炮火和硝烟、死亡和血腥,在任何情况下,都作为在无情厮杀的战场上的火炬和旗帜,引领着自己为自由和独立、理想和幸福而战。这一情节线索就其包容的深刻的人性和人道主义而言,无疑远远地超出了一般意义上的爱国主义和国际主义范畴。

最具人性化也是最戏剧化的是四位战友全部牺牲后,诺曼蜷缩在“狂怒“坦克之下,一个打着手电筒,搜查塔克的德军年轻士兵发现了他,面对诺曼举起的双手和惊恐的眼神,他嘴角一点点抬起,默默的离开了。当他关上搜查手电筒光芒的那一刻,让人心里洋溢着满满的感动。在这场人类巨大的灾难中,我们的人性还没有被彻底击垮,只是被战争的现实掩埋,残存的理性仍然闪闪发光,且弥足珍贵。

战场上的困兽之斗不是为了国家或尊严,是解脱。影片的最后是得救后坐在盟军车上渐行渐远的诺曼,前来支援的同伴对诺曼说出了这部电影最后的台词:你是个英雄。然而,红着眼眶的他不知是否已从恐惧和悲痛的噩梦中清醒过来。从唯一活下来的诺曼身上人们看到了胜利的曙光,看到了世界的未来,看到了新一代的希望。人们也能够意识到只有接受了残酷的洗礼,才会更加珍惜眼前幸福。虽然杀戮和残暴充斥着世界,但美好的人性永远是世界的主流。

片头“战争老爹”杀了一个骑马的德军,解开了白马的马鞍、辔头,放走了它,给了它自由。片尾这匹白马再次出现,它似乎成了和平的信使,对比着以“狂怒”为中心四散的德军尸体。闪耀人性光芒的3个年轻人:新兵机枪手诺曼、德国少女艾玛、最后打手电的年轻德国士兵,都是因涉世不深而单纯。3个人都站在即将堕入战争炼狱的边缘,最后战争结束了,或者是人死了,或是胜利了,或是失败了,3个人都免于丧失人性,自始至终成了整个作品追求爱与美的理想、张扬人性和人道主义精神的中心意象,通过敌与我交互对峙中体现了人性的善和美,体现了在支撑整个作品的主体情节结构中所布设的人性的艺术隐喻。完成了对侵略与反侵略战争的本质揭示,谱写了一曲战争与人性的壮丽的交响诗。

三﹑战争中人性主义的现实意义

在鲜血和仇恨所书写的战争中,因为作战双方的利益点和出发点不同,所裸露出来的人性也不相同,战争和人性之间到底存在着何种关系?这部浓重的个人英雄主义片,同时也突显了战争中宗教信仰给人的支撑与力量,探讨了一个古老命题——人性是什么,道德是什么。影片中蜕变成杀人“机器”的诺曼给出了回答:秉性正义、坚信上帝、嫉恶如仇、保持人性。

战争对当代人来说是遥远陌生的,但在上个世纪四五十年代却是世界的主旋律,理想是和平的,历史是残酷的,第二次世界大战的残暴已经永远定格为历史,理想的“和平”似乎就在身侧。荧幕让我们触及到那个时代的残酷无情和全世界人民的悲惨命运。但是在当年,无数个电影主角们的原型,在战争中艰苦守住的人性,似乎正在一点一点流失,也许等它全部被挥霍完毕之后,人类或许会陷入另一场更大的灾难。真正的英雄,敢于直面苦难和淋淋的鲜血,战争中既然有侵略,有邪恶,就会有反侵略和正义的存在。战斗者之间充满了人性化的关爱是他们共同面对敌军攻击的不竭动力。每个阵亡或者幸存的人都有自己的过去和故事,但在战场上,他们却没有任何特征,但无论何时何地的战争都不会让人失去具有共同特征的人性,恰恰是战争的残暴才体现出了人性的伟大。

马克思主义人性论 第7篇

关键词:马克思主义,人性,一般性,特殊性,动力

在理论上马克思主义对人类历史作出了科学的说明和解读, 这是很多人的共识。然而, 对于人性, 马克思主义做出了哪些论述, 很多人很难有清晰的认知。本文尝试通过解读马克思对人性的论述, 分析马克思主义对人性的经典解读, 对马克思主义人性观现代化做出探索, 以丰富和发展马克思主义人性观点。

一、对人性的一般性的论述

谈到人与动物的区别时, 马克思在《1844年经济学—哲学手稿》中写道:一个种的全部特性, 种的类特性就在于生命活动的性质, 而人的类特性, 恰恰就是自由自觉的活动。关于“活动”的性质, 在《德意志意识形态》中有这样的论述:“当人开始生产自己的生活资料的时候, 这一步是由他们的肉体组织所决定的, 人本身就开始把自己和动物区别开来。”[1]生产自己的生活资料的时候就是人的生产、劳动或实践。恩格斯明确地在《自然辩证法》中指出“人则通过他所做出的改变来使自然界为自己服务来支配自然界, 这便是人同其他动物的最终的本质的差别, 而造成这一差别的又是劳动”[2]。

马克思给出了作为人与动物的本质差别:能够自由自觉地劳动。劳动塑造了人, 发展了人性, 人类和人类社会是劳动的产物。“劳动创造了人本身”[3]。在《资本论》中, 马克思称劳动是人的“生命的表现和证实”。在此意义上, 人性是实践的, 是发展的。这种有劳动所引发的人性是各个人类历史发展阶段和各个历史阶段中各阶级人的人性的一般特征, 共同属性。可以通过以下层次理解人性:第一, 人性是后天性发展的。在出生后, 成就某类动物可以由先天的基因编程, 在后天环境中按自然的生长完成。而人不同, 人除了先天的基因, 还需劳动, 并在这种劳动关系中, 发展人性。“事实上自然只是使人走完了一半, 另外一半尚待人自身去完成”[4]。也就是说, 丰满的人性, 不是简单的生物学基因编程所决定的。马克思主义中的人性从来不是先天具有, 而是通过后天培养和引发的。第二, 人性具有自觉性。劳动塑造了人性, 劳动本身具有自由自觉性, 因而人性自产生就有自由自觉性。“人和一般动物之间最明显的区别就是:禽兽, 主要凭感觉行动;但是, 人, 因为具有理智, 凭理智能够感知各种关系, 看出事物的起因, 理解因果之间相互作用的性质, 进行类比推理, 善于高瞻远瞩地观测自己生活的全过程”[5]。第三, 人性具有实践性。马克思对人性的论述不同于中世纪基督教神学色彩的人性和文艺复兴以后资产阶级抽象的人性观。中世纪基督教神学有这样一个论断, 上帝是一切存在物的造物主, 人是上帝按照自己形象的创造物。文艺复兴以来, 新兴的资产阶级以高扬人性反对神性, 遗憾的是, 新兴资产阶级的人性论, 并没有实现思维方式的根本性变革, 仍然深陷在人是什么的追问方式与人是何物的回答方式的泥潭中[6]。以上二者对人性的解释囿于形而上学的思辨。而马克思主义人性观像劳动一样具有具体性和历史性, 以自身能动性的实践沟通了主客观, 理论与实践, 在此基础上产生的人性观点具有开放性和历史性。

马克思关于人性的一般性阐述, “自由自觉地劳动”是人之所以成为人的根本特征, 是人所独具, 而动物没有, 在根本上区别于动物的本质特征, 是自然赋予人的自然属性。

二、对人性的特殊性的论述

在马克思主义哲学中, 不仅对人性的一般性有所论述, 而且论述了以此为基础的形成的社会属性和精神属性。在人性的一般属性基础上形成的社会属性和精神属性体现了人性的特殊性。

(一) 马克思主义中关于人性的社会属性论述

从社会存在决定社会意识这一历史唯物主义的前提出发, 马克思主义反对把抽象的人作为出发点, 认为不应该用人去解释一切社会现象, 而应该通过对社会的解剖去解释人本身, 从人的社会关系和物质生活条件去解释人[7]。指出:“人的本质并不是单个、人所固有的抽象物。在其现实性上它是一切社会关系的总和。”[8]可以做以下理解:首先, 生产劳动是社会性的活动, 从事生产的人也只能是社会中的人, 脱离社会的孤立个人是不可能存在的, “人是名副其实的社会动物, 不仅是合群的动物, 而且是只有在社会中才能独立的动物。”[9]第二, 任何具体的人都是一定历史阶段上和一定社会关系中的人, 只能存在于社会关系中, 离开了社会关系, 就不能劳动, 不能称其为人。“人们在生产中不仅同自然界发生关系。他们如果不以一定方式结合起来共同活动和互相交换其活动, 便不能进行生产, 只有在这些社会联系和社会关系的范围内, 才会有他们对自然界的关系, 才会有生产。”[10]第三, 人的本质是一切社会关系的总和, 包含着对人性的历史性理解。马克思主义认为不存在凝固不变、永恒的人类本性。人置身于中的社会是不断变化发展的, 因此各种社会关系所决定的人性不是一成不变的, 而是随着人类社会的发展而变化。历史上不同时代有着不同人性, 同一是不同阶级也有不同人性。“整个历史也无非是人性的不断改变而已[11]。

(二) 马克思主义中对于人性的精神属性的论述

上文介绍了马克思主义人性观中的社会属性, 以此为基础形成发展的人性中的精神属性, 人性的精神属性是人性中最具价值意义的属性, 在马克思经典著作中也有阐述。“动物只是在直接的肉体需要的支配下生产, 而人甚至不受肉体需要的支配也进行生产, 并且只有不受这种需要的支配时才进行真正的生产”[12]。“人不仅像在意识中那样在精神上使自己二重化, 而且能动地、现实地使自己二重化, 从而在他所创造的世界中直观自身”[13]。人之区别于动物, 不仅在于有无自觉的劳动, 还在于对待自己活动的主观态度。

人在世界对象性活动中表现出来的自主性、能动性和创造性构成了人性的精神属性, 人的主体性使人具有了理性和意义需要, 从而具有了为自身立法实现自身发展和超越的需要和可能[14]。人的行动在社会关系中进行, 会受到社会关系的制约, 但人从来不是消极被动的, 不会过分强调社会关系的制约作用。人有自己的爱好、兴趣、向往和追求, 总能在前人的基础上加入新的东西, 人类热爱创造, 享受创造。“我在我的生产中物化了我的个性和我的个性的特点, 因此我既在活动时享受了个人的生命表现, 又在对产品的直观中由于认识到我的个性是物质的、可以直观地感知的因而是毫无疑问的权力而感受到个人的乐趣”[15]。

人性的精神属性的表现, 还体现在个人主动地对自我的塑造, “个人怎样表现自己的生活, 他们自己也就怎样。他们是什么样的, 这同他们的生产是一致的———既和他们生产什么一致, 又和他们怎样生产一致。”这意味着个人的人性与生产, 生产什么, 以及怎样生产是完全一致的[16]。生产, 生产什么, 以及怎样生产塑造着人性的精神方面。

三、人性的一般性和特殊性的关系

(一) 人性的一般性和特殊性统一于人的需要

从需要角度思考人类行为, 是马克思主义的传统。需要是人类活动的前提和动力。“马克思发现了人类历史的发展规律, 即历来为繁茂芜杂的意识形态所掩盖着的一个简单事实:人们首先必须吃喝住穿, 然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等”[17]。“需要的丰富性, 使某种新的生产方式和某种新的生产对象具有何等的意义:人的本质力量的新的证明和人的本质的新的充实”[18]。

(二) 人性的特殊性是在一般性基础上的发展

人性可分为三各维度, 自然属性、社会属性、精神属性。人性的一般性是自然属性, 自然需要的体现。自然性的需要是人类作为生物本性决定的, 马克思在《德意志意识形态》中指出, “全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。因此, 第一个需要确认的事实就是这些个人的肉体组织以及由此产生的个人对其他自然的关系”。这种自然性的需要也可以用马斯洛需要层次理论中生理需求和安全需求理解, 如:食物、性欲、水、空气、健康, 人身安全, 或免遭痛苦, 疾病的需求。这类需求促进人性中自然属性的形成。

人性的特殊性是人的社会性的需要和精神性需要的体现, 人在社会中形成的需求。关于社会性需要, 在《黑格尔法哲学批判》中有这样的论述:“特殊的人格的本质不是人的胡子、血液、抽象地肉体的本性, 而是人的社会特质, 而国家的职能等等只不过是人的社会特质的存在和活动的方式。”这类需要可以用马斯洛需要层次理论中的归属与尊重的需求理解, 包括友谊、爱、成就和名声等。精神性的需要, 是人在社会生活中追求价值和意义的需求。人不同于动物在于人能够自由自觉地劳动, 即人在能动地进行劳动时, 劳动的结果已经存在于人的观念中, 人已经对劳动的价值和意义作出了判断。在马斯洛需要层理论中可以用自我实现和发挥潜能理解这种精神性的需要。

对马克思主义人性的动力做了不同层次、不同维度的分析, 而在现实生活中, 这些人性需要不是对立、分离的, 而是互相融合、渗透的。人性的一般性是人性发展的基石, 人性的特殊性在历史长河和社会发展中不断变化, 是对自然性需求的扬升。

(三) 人性一般性和特殊性体现了人性的实践性、历史性、开放性

马克思主义这种对人性一般性和特殊性的阐释, 体现了人性的实践性、历史性、开放性, “不是在某一种规定性上再生产自己, 而是生产出他的全面性;不是力求停留在已经变成的东西上, 而是处在变易的绝对运动之中”[19]。不同于资产阶级唯心的、静态的、狭隘个人的人性观, 马克思主义人性观不是抽象不变的, 是开放的, 不断发展的。

略论马克思关于人性的思想 第8篇

关键词:人性思想,实践,表述,理解

引言

马克思从不同的角度界定了人性。一种表述为:“可以根据意识, 宗教或随便别的什么来区别人和动物。一旦人们自己开始生产他们所必须的生活资料的时候 (这一步是由他们的肉体组织所决定的) , 他们就开始把自己和动物区别开来。”从马克思的这段话, 我们可以看出, 人的本性就是实践。

1 人与自然是在实践中互为存在的对象的, 双方不能离开它的对象而独立生活

首先, 马克思认为, 人与自然是在实践中互为存在的对象的, 双方不能离开它的对象而独立生活。人与自然的关系以实践为中介和桥梁。双方相互改造、相互构建, 形成了统一的有机体, 在这个有机体中, 二者缺一不可。一方面, 自然界是人活动的对象, 人按照自己的需要, 逐渐地和自然界交换能量, 离开了自然界, 人类便无法生存。另一方面, 人类的实践, 使自然界不仅仅是抽象的自然, 从自在自然发展到了属人自然。所以说, 在实践活动中, 人与自然是一个共同体。人的实践的本质是具有一种矛盾性的本质。一方面, 他通过现实的感性活动改造客体以满足人的需要, 也就是说, 它是一种感性的现实的活动;另一方面, 实践体现着人的主观意志, 是人所特有的自觉的能动性的活动。实践的本质, 就是由主观与客观, 精神与物质的矛盾所构成的。人类要从自然界获得物质和能量维持生命必须要实践。最后, 实践具有社会历史性, 实践形成人与自然关系的社会历史方式的多样性和复杂性。马克思认为, 劳动是人与自然的物质变换过程, 它的普遍性是从社会历史时代特定的社会经济关系的性质所规定。

2 社会是人同自然界完成了的本质的统一

马克思关于人性的另外一段表述是在《关于费尔巴哈的提纲》里, 他说:“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上, 它是一切社会关系的总和”。这一论断是马克思批判费尔巴哈的人本主义思想时形成的理论。费尔巴哈的人本主义哲学体系虽然在认识上是唯物主义的, 但由于他否定了人的能动作用和历史作用, 所以在历史观上陷入了唯心主义。马克思在肯定费尔巴哈唯物主义的基础上, 批判了他把人的本质归结为“单个人固有的抽象物”的错误观点。马克思研究人是从实际活动的现实的人出发, 从研究人的物质生活条件开始。马克思认为劳动作为联系人与自然的中介, 使人在通过劳动改造自然的同时也改造了人自身。人的劳动不仅体现自己的本质力量, 还体现类的本质, 人的劳动无论是内容还是存在方式都具有社会性, 是社会性的活动。人的劳动不只是单纯的人与自然简单的物质交换, 还体现了人与人之间的关系。“自然界的人的本身只有对社会的人来说才是存在着的;因为只有在社会中, 自然界对人来说才是人与人之间联系的纽带, 才是他为别人的存在和别人为他的存在, 才是人的现实的生活要素:只有在社会中, 自然界才是人自己的人的存在的基础。只有在社会中, 人的自然的存在对他来说才是他的人的存在。因此, 社会是人同自然界完成了的本质的统一。”

3 马克思不仅肯定的人的类本质的存在, 而且还具体阐述了人的类本质的内容

马克思关于人性还有第三种表述。在《1844年经济学哲学手稿中》他说:“人是类的存在物, 这不仅是说, 人无论在实践上还是在理论上都把类———既把自己本身的类, 也把其他物的类———当作自己的对象:而且是说, 人把自己本身当作现有的、活生生的类来对待”, “正式通过对对象世界的改造, 人才实际上确定自己是类的存在物, 这种生产是他的能动的、类的生活”。马克思又在考察异化劳动剥夺人的类生活中, 阐述了人的类本质及其异化。他指出:“人的类本质———无论是自然界, 还是他的精神的、类的能力———变成与人异类的本质, 变成维持他的个人生存的手段。异化劳动把人自己的身体从人那里异化出去这一事实所造成的直接结果是:人从人那里的异化”。“人从他的类本质异化出去这一命题, 说的是一个人从其他异化出去, 以及他们中的每个人都从人的本质异化出去。”。他指出:生命活动的性质包含一个物种的全部特性、它的类的特性, 而自由自觉的活动恰恰就是人的类的特性。类的特性就是类本质, 人的类特性就是人区别于他物的类的规定性亦即类本质。人按其实践本性来说, 就是一种类存在物, 人的“类本性”表明, 人的个性化生命只能存在于他人的内在统一的一体性关系中;人作为人的本性, 只能存在于同外部世界, 即人的对象性存在的内在统一的一体性关系之中;而且这种一体性的关系不但构成人的有意识活动的对象, 而且还是人的自为活动所遵行的一个基本原则。根据马克思的这些话, 我们可以这样理解人的类本性。人, 按其本性来说, 就是一种类存在物。类这个概念在一定的意义上, 只是自身同一性、自身统一体的意思。事实上关于类的论述在马克思以前就有讨论了, 尤其以费尔巴哈最为突出。费尔巴哈的哲学是一种人本主义哲学。因此, 对人的问题给予了极大了关注。但是他并没有摆脱唯心主义的束缚, 对人的问题给予科学的回答。他把人的本质归结为自然属性, 归结为“人自身”。他说“只有具体的才是现实的。”并且, 类是对个体独立性的扬弃, 在他看来, 类本性中的差别, 不过就是男女的性别差别, 完全忽视了类与种的差别。但是, 人的类本性和物的类属性却有着根本的区别, 应该说这里实际上是并不相同的两个概念。人的存在方式、本性的规定方式与物有着根本的不同。“物种”属于自然界定, 这种界定对于每个物种来说都是自然赋予的, 只能现成地被接受, 不能改变。而“类”则是表示人性与物性相区别的范畴。马克思从实践的观点把他表述为“类本质”“类存在”“类特性”“类生活”等等。根据马克思在《1844年经济学哲学手稿》中所提出的人成长过程有三形态的思想, 作为主体的人相应地有三种不同含义, 分别对应如下:群体或集团的人———群体主体, 个体的人———个体本位, 整体的人———类主体。人的初期存在形态以群体为本位, 个体本位虽然强调个体的存在本位, 但是并没有完全摆脱对自然的依赖关系, 同时也没有否定人和自然的统一, 只是打破了原始状态狭隘的局限的统一, 而为个体的发展提供了更广阔的空间, 使个体能够获得独立性, 形成自主的人格。要想进入一个和大自然和谐共生的时代, 人类必须走向类主体。

4 结语

马克思对人性的三种不同的表达方式构成了一个有机的统一体。人要和其他动物区别, 首先就在于实践, 实践是人从根本上区别于动物的特征, 规定着人的类特性。而这种实践又是在社会中进行的, 是一种自由自觉的类实践。在这里, 实践是人的存在方式, 社会关系性是人性的表现形态。而无论是实践性还是社会性都融入到人的类本性之中了。因此, 我们可以得出这样的结论:人的类本性是人的真实本性。人的这一本性内在地要求我们, 用类的思维方式思考和理解人的问题, 建立类的观念和理论。在实践中按照类本性的要求去行动。

参考文献

[1]马栗.浅析儒家德育思想对大学生德育工作的启示[J].山西高等学校社会科学学报, 2010, (05) :88-89.[1]马栗.浅析儒家德育思想对大学生德育工作的启示[J].山西高等学校社会科学学报, 2010, (05) :88-89.

[2]杨振海.大学生思想政治教育三十年:历程、特点与启示[J].教育评论, 2010, (01) :48-52.[2]杨振海.大学生思想政治教育三十年:历程、特点与启示[J].教育评论, 2010, (01) :48-52.

制度的人性基础的唯物主义解读 第9篇

关键词:制度,人性,唯物

马克思主义认为人始终是处于特定社会中的人, 人性不是抽象的空洞, 永远一成不变, 而是伴随着生产力水平的发展而具体的、历史地表现出不同的特征。要对人性做合理分析, 就必须要从人生活的那个时代的特定的社会关系入手。

一、生产力水平决定了人性表现特征和发展程度

在原始社会, 人们只能以群居的方式进行生产, 相互之间唯有紧密合作, 各自贡献自己的才能, 群体才可能在恶劣的生存环境中幸存, 群体的存在是个人存在的前提, 正是在这样的生产方式下, 确立了原始的公有制的生产资料所有制方式, 在这样的所有制结构中, 人性中的自私和贪婪是绝对被禁止的, 而协作和奉献成为还没有被人们自觉意识到的生存行为, 同时也可以说是自生自发的生存习惯。

当生产力水平进一步发展, 物质资料有了剩余, 私有制逐步取代了原始的公有制, 又因为生产力水平还不足够发达, 社会资源在人们的逐利行为面前就变得相对匮乏, 这就造成了具有先天优势的人总是占有了大部分的生产资料, 导致先天条件不足的人还不足以获得他基本的生存资料, 不得不使人身从属于占有大部分生产资料的人, 造成了只要对生产资料的占有就能直接导致对人身的直接占有的社会生产模式, 私有制最终造成了人与人之间的阶级区分, 创造出了统治阶级与被统治阶级, 如马克思所说:统治阶级的思想在任何时候都是占统治地位的思想。在阶级社会, 为了维护统治, 统治阶级都会采用有利于本阶级的人性预设作为制度设计的思想基础, 如西方封建统治阶级利用宗教外衣, 大力鼓吹人的“原罪”, 让人们抛弃自己的个性, 完全置身于神的意志实则就是统治阶级的意志之下, 即便是压迫摧残也被说成是一种洗礼和赎罪。可以说, 人性沧桑与现实的人的痛苦乃是根源于因私有制而生的阶级压迫。

而中国古代封建社会虽然没有浓厚的宗教传统, 但是由于统治阶级被假定为圣贤之人, 道德高尚之人, 能窥透人性的善恶, 所以他们的行为就代表了善的行为, 而普通之人有“善恶之根”, 如果不加以引导, 人的恶性必然掩盖善性, 只有作为圣贤的君王能够承担这个任务, 而君王要保证其“仁德”能无所阻碍地引导人们向善, 法律就必须以作为圣贤的君王的意志力转移, 君王的意志就自然要超然于法律之上, 由此一来, 专制就成为最理想的治理模式。君为圣贤不可否定和反对, 而君王加强自身的道德修养, 以身示范礼法是保证权力为善的根本途径, 面对权力的运行, 普通人唯有信任其会为善之外没有他途, 而法律在权力的“天然的善”的包装下成为维护专制者统治的暴力工具, 造成了“刑不上大夫”的法律规则, 权力可以同时行使王权和父权甚至夫权, 个人在权力面前不得有任何隐私和保留, 这导致了权力界限得以极度膨胀, 原本制度设计之初的“仁德”之治, 最终就完全演变为“人治”。这便是中国政治历史中存在历久的“人治”模式的内在原因。

同样, 在资本主义社会, 人性被塑造成是自私的, 虽然资产阶级思想家倡议天赋人权, 人人生而平等, 没有人有权侵害别人的正当利益, 但是这些光鲜的理论都在“资本理性”下原形毕露。因为这里有一个不正义的基本前提:资本罪恶而血腥的原始积累过程。资本主义得以快速发展, 与资本的原始积累密切相关, 它通过裹挟权力, 利用权力的暴力进行“羊吃人”的圈地运动, 进行海外扩张, 大量劫掠财富, 促成了资本家血腥和肮脏的第一桶金。正是资本原始积累的不正义, 造就了后来人与人之间事实上的不平等, 而国家权力被定义为保护私产, 资本家得以高枕无忧地继续扩大其财富值, 因为无产阶级本就没有什么财产可以保护, 所以从现实意义上说, 国家权力更多的是维护资本家的私产而存在的, 并且反而赋予了资本家剥削剩余价值的“正义”。国家权力虽然被限制了, 表面上看起来维护了个人权利, 但是背后的资本理性才是不正义的根源, 现实的权力只是资本的傀儡, 正是资本不受限制的无限扩张的本性, 才加剧了财富分配的两极分化。“资本”唯利从来就是不择手段的, 正如在2016年4月的美国“民主之春”运动中, 面对美国民众因抗议资本左右政治选举而发起的示威活动, 美国各大媒体选择了集体失声, 基本都没有进行追踪报道, 而相反美当局却创纪录地逮捕了1200余人, 这凸显了在资本的逐利行为受到威胁时, 面对在资本控制之下的权力, 普通民众根本就没有事实上民主发声的可能。

人性是人的本质在社会活动中的外在表现, 人的本质是人之所以成为人的依据, 可以说是人的本质决定着人性。人的本质是一般性的, 而人性却随着社会历史有着不同的表现, 只有准确地认识人的本质, 才能全面地认识人性。马克思说:“人的本质不是单个人所固有的抽象物, 在其现实性上, 它是一切社会关系的总和。”1我们不能把“人是社会关系的总和”绝对化理解, 马克思在这里不是把人的本质和社会关系等同起来, 而是说人的本质是通过人在社会关系当中表现出来的, 要认识人的本质, 就必须要从认识他本身所处的社会关系入手, 马克思在这里告诉我们的是一种唯物主义认识方法, 并非说人的本质就是社会关系的总和。只有从人的社会关系出发去理解人的本质, 才能全面地认识和把握人性, 才可能构建出科学、公正、有效的, 符合人性发展规律的制度体系。

二、力求对人的本质的复归是制度建设的根本宗旨

马克思主义认为人的本质是自由自觉的活动, 所谓自由自觉的活动就是区别于动物的本能活动的对象性活动, 动物和自己的生命活动是直接同一的, 它不能把自己同自己的生命活动区别开来, 人则使自己的生命活动本身变成自己意志的和自己意识的对象, 即人可以以观念的和实践的方式去反映、理解、评价、改造和占有外部世界的事物, 能够自由地认识和支配自己的生活, 并满足自己不同的需要, 所以, 属于人的自由自觉的活动包含自然活动、社会活动、思维活动, 其中, 社会活动是人的根本性活动, 因为人的自然活动是已经社会化了的活动, 而思维活动是二者的精神反映, 是以二者的内容为基础的。三者不是独立分别发生的, 而是建立在社会实践活动基础之上的三者的统一。正是三种活动同时相互影响和作用, 才展露出了丰富多彩的人性特征。在阶级社会, 因为私有制的存在, 普通人的人性为统治阶级带有偏见的制度所压抑, 人们不可能以自己的观念和方式去和世界自由地发生互动, 人们的活动是被迫的, 只能以统治阶级的意志去活动, 是不自由的和痛苦的, 此时外在的人性表现出鲜明的阶级特征, 不符合人的本质规定, 这就是马克思说的人的异化现象, 因此可以说私有制是造成人性与人的本质脱节的根源, 马克思认为只有在消除了阶级对立的共产主义社会, 社会物质财富极大丰富, 人做到了全面而自由的发展, 人的生产活动不再成为生存的手段而是生活的方式, 才能最终克服这种现象。

因此, 由于社会主义社会已经从形式上消除了阶级压迫的前提——私有制, 其制度设计就要力求真正使人重新走在回归人的本质的大道上, 通过实现人的“自由而全面的”发展去彰显符合人的本质的人性。

注释

马克思主义人性论 第10篇

关键词:单向度,工业社会,异化

在发达的工业社会中, 技术的飞速发展带来了丰厚的经济成果, 创造了富裕的生活, 使人们对物质的需求得以满足, 但是, 它也协调着对这种社会制度不满和进行反抗的人们, 带来了一个起一体化作用的政治统治制度。在马尔库塞看来, 由于物质需求的满足, 人们也就似乎丧失了反抗的理由, 从而成为统治制度的驯服工具。

第二次世界大战以后, 西方资本主义社会的生产力和科学技术获得了迅速发展, 在西欧、北美的一些发达资本主义国家, 生产力高度发达, 科学技术十分先进, 物质财富极其丰富, 居民生活生平很高。马尔库塞把这种工业发达社会称之为“富裕社会”。他对这种“富裕社会”进行了分析论证, 提出“富裕社会”具有四个特征:

1、工业技术力量高度发达。

这一力量大部分用来生产高级消费品、奢侈品和用到军事、半军事方面, 即用到非“生产性方面和服务行业方面”;

2、生活水平提高, 甚至连非特权阶级——工人阶级也分享到了一份好处;

3、经济权力和政治权力高度集中, 政府对经济生活有组织的干预, 并促进了这一集中;

4、科学和伪科学的研究, 对个体和集团在工作和业余时间的心理和行为的研究, 应用于商业目的和政治目的。

马尔库塞认为尽管发达的资本主义社会比从前任何时候都更加富裕, 更有竞争能力, 但它却不是一个理想的社会, 而是一个“病态的社会”。这个社会制度和关系结构方面所具有的特点, 使它保持着对人的压抑性, 并没有改善人的命运, 它是一个靠技术的进步, 用非恐怖手段达到经济技术一体化, 把人改造成为畸形生物的极权主义社会, 并要求人们的本能、精神、社会生活都得服从它。在这里, 科学技术成了资产阶级社会压抑个性的实证主义理性, 人被剥夺了积极性、创造性和劳动的目的性, 更加成为物质条件的奴隶, 所以它是打着理性主义旗号的现代奴隶制。在这个社会里, 随着生产资料、生产工具和劳动生产率的急剧增长, 个体越来越萎缩。这种社会虽然减少了必要劳动, 却加快了劳动节奏, 使工人更加疲劳, 因而从尊重人和发挥人的潜力的角度来看, 反而是更不合理的社会。在这种社会里, 随着生产力的发展而相应增加的, 并不是马克思所憧憬的和自由社会相联系的自由时间, 而是和压抑性社会制度服务的。

技术进步使发达工业社会对人的控制可以通过电视, 电台, 电影, 收音机等传播媒介而无孔不入地侵入人们的闲暇时间, 从而占领人们的私人空间, 也使发达工业社会可以再富裕的生活水平上, 让人们满足于眼前的物质需要, 以牺牲自由为代价去换取一种舒舒服服的不自由的生活。为了论证这一点, 马尔库塞还把人的需要分为真实需要和虚假需要。所谓真实需要, 指人本身的存在和发展所必须的那些需要, 而虚假需要是由于滥用人类的物质资源和知识资源使人的本能遭受严重压抑和摧残的需要。

马尔库塞说:“大多数人现行的需要, 诸如休息、娱乐, 按广告宣传来处事和消费, 爱和恨别人之所爱和所恨, 都属于虚假的需要这一范畴之列。”资本主义的统治制度, 通过制造和满足这种“虚假的需要”, 一方面延缓其生产过剩的危机, 另一方面, 又使个人产生自由、民主和平等的幻觉, 从而把人整治得服服帖帖, 麻痹了阶级意识。

在发达的工业社会中, 人的这种“单向度性”, 使人们最可贵的第二向度——否定和批判的思想趋于消失。这种单向度的人也就是异化的人, 人们似乎是为商品而生活。为了取得商品, 他们失去了自由, 失去了创造的能力, 特别是失去了否定性批判性思维的能力, 失去了精神上进取的冲动。物质的享受使人变成了物, 成为了物质的奴役者, 也成了社会控制的提线木偶。马尔库塞认为, 在发达的资本主义社会, 社会控制采取了一种新形式, 这就是社会控制正是在它所产生的新的需要中得以确立起来。而且已经被潜移默化地发展到这样的地步, 使个人同他的社会得到直接的一致性。而且人们对这种异化状态还很满意, 认为从中得到了自己的发展和满足。异化了的主体被其异化了的存在所淹没。

马尔库塞在书中指出, 发达的工业文明社会, 也就是发达的现代资本主义社会, 并不是一个自由民主的社会, 而是一个极权主义的, 单向度的, 一体化的社会。主要表现在:

1、在政治领域里, 发达的工业社会成功地实现了政治对立面的一体化, 因而消除了危害社会存在的政治派别, 消除了对抗阶级间的斗争。

2、从生活领域看, 发达工业社会还使人的生活方式同化起来。由于生活方式的同化, 由于大家都“分享制度的好处”, 以往那种在自由和平等名义下提出抗议的生活基础也就不复存在了。

3、从文化领域看, 高层文化也与现实同一起来。

高层文化本来与现实相脱离, 相疏远。而这种疏远化的特征只是高层文化能够保持与现实不同的另一向度的关键所在, 今天, 高层文化与现实间的“间距”已被克服, 文化中心变成了商业中心, 或市政中心, 政府中心的适当场所。

4、从思想领域看, 实证主义, 分析哲学的流行, 也标志着单向度思考方式单向度哲学的胜利。

它们对语言的清洗实质上是对人们大脑的清洗, 它的胜利表明了“肯定性思维方式”的胜利。

总之, 发达工业社会是一个极权主义的一体化社会, 是一个单向度的社会, 它采用先进的科学技术手段, 制造和操纵了社会物质生产的一切过程, 与此同时, 人们的心理, 意识, 思维也随着受其操纵。从表面上看, 现代发达的资本主义社会是民主自由的社会, 但字其实质上, 马尔库塞指出, 是一种不民主不自由的社会, 或者说是“民主不自由”的社会。

马尔库塞在《单向度的人》一书中, 对现代资本主义社会的各种不公道不合理现象有所揭露, 这对于人们认识和批判现代资本主义社会在一定意义上是可以借鉴的。马尔库塞批判现代资本主义社会违反人性, 并且具有推翻资本主义社会的主观愿望, 这是应该给予肯定的。但是, 马尔库塞不是到社会发展过程中去寻找解决矛盾冲突的手段, 不是依靠无产阶级和广大劳动群众开展阶级斗争和进行社会主义革命, 而是把问题归结为并且诉诸抽象的人性和本能的觉醒, 主张进行精英加流浪汉的“文化革命”来拯救世人, 这只能是乌托邦的空想。当然, 他的理论在现实形象上还是反映了现实资本主义社会的许多新问题, 对资本主义社会进行了一些有益的分析和研究, 这些对于我们如何运用马克思主义来分析资本主义社会, 如何看待马克思主义的一些具体观点都提供了一定的参考价值。

参考文献

[1]赫伯特·马尔库塞.单向度的人[M].上海:上海世纪出版集团, 2005.

[2]马克思恩格斯选集 (第一卷) [M].北京:人民出版社, 1975.

马克思主义人性论 第11篇

人人都爱格里奇克

格里奇克在慕尼黑的工作室位于市中心一座现代主义风格的工业建筑后面,两层,充满阳光,离他居住的地方只需10分钟自行车程。在第一层,他和他的六个助手穿行在流动的书架空间中,那是他为Driade设计的。第二层是新近增加的,是康斯坦丁的游戏室。没有指定的功能,这个地方看起来就好像是收纳设计和时尚杂志的储藏室,用来堆放旧的设计原型(有默默无闻的,也有大获成功的)、做古怪的实验一比如在一把透明的菲利普·斯塔克(Philippe Starck)椅子上粘满浅蓝色的塑料床垫弹簧。“我们就是想看看那看起来怎么样,”格里奇克说,“但是实际上椅子太过弹性了。”

空间的一半被一张工业门板改造的长桌子占据,上面覆盖着金属镀膜,下面是覆满绿锈的早期版本Bishop(要么也许是Knight——他也临时想不起来了……)支架。这张原型桌在之前15年的时间里属于格里奇克的母亲,最近她才把它还给现在是超级明星的设计师儿子。用他的说法是,“她看上了ALIAS的比较轻便、更加实用的ALBERTO MEDA的框架桌,你真的不能责怪她!”围绕着桌子,是一堆古怪的椅子组合:要么是耀眼的绿色,要么是塑料模压成型的,要不就是焊接的金属管,还有一把短而结实的木质、翅膀式样扶手的椅子。

父亲是塞尔维亚移民身份的律师,对18世纪绘画抱有狂热激情,母亲是德国人,画廊主人,专注于20世纪60年代的艺术和设计,在他成长的家庭中,并没有不同世界的冲撞,更多是共存。“这真的管用,这两种反直觉的事情在一个地方共存。意大利塑料家具(就是我旁边的绿色椅子,实际上也是来自他母亲的画廊),旁边是18世纪的绘画。有些老东西,有些新东西……而这就是现实。”

年轻的康斯坦丁最初的倾向是古老的东西。一离开中学,他就立刻到古董修复行业开始做学徒,他在英国多赛特(Dorset)最好的帕那姆学院(Parnham College)学习橱柜制作。“这是一个美好的方式,能够学到很多关于家具的知识,”他说,“你从一个制造者的角度接触每一件作品,它需要成为什么?它需要做什么?”大约一年后,在伦敦皇家艺术学院,情况似乎更类似于“我能成为多大的一个明星?”他说:“在皇家艺术学院,我的所有规则都一钱不值,这激怒了我。突然之间我被很多聪明绝顶的人所包围,这些人所做的事情不同凡响、令我大开眼界,同时也让我感到不稳定。但是回想起来,没有比这件事情更好的了。我花很多时间在图书馆,学习设计的演化,定义自己的创意。”

格里奇克先生也许曾经像他自己所说的那样“勤奋用功”,但是他并不是书呆子。生活在伦敦的那些廉租房里,周末搭火车去曼彻斯特参加那些名声不好的狂欢聚会,可以断言,在学习期间,康斯坦丁并未忙于学业。如果说皇家学院让他基本上未能得展所长的话(“非常乏味,我不想推荐它”),但是它的确给他带来一个好处:介绍他认识了他的导师之一贾思泊·莫里森(JASPER MORRISON),正是莫里森先生激发了格里奇克改换方式的欲望。“手工学徒的生涯就像是一个宗教背景,一个非常强烈的传统。它给你参考点,一个取向,这非常棒。但是我认识到手工艺并不是我想要做的。我想和产业合作,创造能够大批量生产的物品。因此他与皇家艺术学院的一位同学在圣番克拉斯站的拱门下,一起建立了一个工作室”。

而后莫里森先生给他介绍了英国小型制作公司SCP,并把他引荐给施里丹·库克里(SHERIDAN COAKLEY)先生。在1991年,他委托格里奇克设计了第一批量产作品BISHOP和KNIGHT支架。格里奇克在同年于慕尼黑建立自己的同名工业设计公司。慕尼黑在上世纪60和70年代比较时髦,有很棒的音乐演出场地,举办了1972年的奥运会。这个城市有它过去的光荣,现在它是私营电视台、媒体集团、西门子、奥迪、宝马的总部所在地。这是一个混合了大公司、保守的布尔乔亚和巴伐利亚传统的地方。但是老式的啤酒大厅仍然存在,有文化根基,这一点没有什么变化。格里奇克把他自己描述为“德国心理模式和英国教育的混合”。

1998年,一盏名为“五月天”的灯使格里奇克一夜成名。当时他正进行一项艰难的灯光设计项目,技术和程序都很复杂,于是他想设计一盏好玩的灯放松一下。“五月天”从名字到造型都散发诗意,仿佛有许多带着青草香味的故事在背后。灯的外观呈现出便于工业生产的简练,引起的却是温暖的联想,这与极简主义通常带给人们的冰冷感觉完全不同,这种从缄默到生动的转换使康斯坦丁备受关注。真正令格里奇克名声大噪的作品是2004年的“壹椅”,采用特殊的印模压铸工艺。通常金属椅的表面由整块材质构成,而印模工艺会制造出薄片效果,这种以往用来制作工业组件的技术被设计师提炼出新视角,热金属熔液流经模具,就像血液流经纵横交错的网络。这把椅子一经诞生似乎就脱离了设计师最初给它的意义,“壹椅”像一个复杂的意义集合体,暗示某种神秘的探索过程。因为在设计方面高人一等的天分,格里奇克迅速成为设计界的超级明星,设计师们从他身上汲取灵感,使用者们狂热喜欢他的设计,收藏者对其作品趋之若鹜。人人都爱格里奇克。有人这样评价他的作品:真正的东西:写入历史书的设计。

理性中的非理性色彩

德国慕尼黑国际设计博物馆的主策展人科里娜·罗思娜(Corinna Rosner)这样评价格里奇克的作品:格里奇克是20世纪80年代后期到20世纪90年代观念设计的代表人物。一方面,他使用日常物品作为表达观点的手段,设计具有丰富的含义,另一方面,他的设计又具有一种贴近泥土的平民特质,他希望自己的设计能够被大规模生产,进入人们的日常生活世界。后者使他的作品看起来极其简练,方便生产,前者又使他的作品意蕴丰富,传递诸多微妙的人类情感。

他这样阐释自己的设计观点:“许多被称为极简主义的东西都是乏味的——它们没有灵魂或生命。然而我强烈信奉‘简单’原则,(简洁的形式)追究事物的根源和本质,但(其中应)加入一点非理性的东西,(它是)个性的来源,是人性的触摸。”又说:“作为一名设计师,我并非仅给产品创造一张覆在其上的表皮,也并非仅是一个工程师。好的设计能激发个性化思考的丰富空间。诚然工业设计师需要了解很多技术方面的知识,但是我的角色是在产品中加入人性的触摸,或者标签,使得产品变成值得珍视的东西。”人们喜欢格里奇

克,是因为他在简单形式中存放感动的高超魔法,以及以令人惊奇的方式将德国式理性、意大利式激情与英国式严谨结合在一起的技艺。

格里奇克认为设计的乐趣在于在创作中做出各种决定时稳健的控制感。年轻时格里奇克受教于工艺学校,但他渐渐觉出手艺的局限。“与手工艺相比,设计的迷人之处在于它具有多种可能性。设计的过程即是探索从一个观点出发到多种可能性的过程,而工艺只有被传统限定的一种可能性”。这直接导致了格里奇克后来转向工业设计。格里奇克小时候喜欢动手做东西,如果想要给一件东西造型,设计者必须决定结构、比例和材料,在种种限制中发掘美,好比作曲家先要掌握音符的特性再将它们组合在一起。这种稳健的理性力量体现在最后的成品中,也体现在创作过程中。

在设计塑形的开始阶段,气氛往往是轻松而开放的。在工作室里,康斯坦丁和同事一起用纸板做模型,这些模型好像三维草图,是设计初始阶段的重要工具,可以帮助设计师掌握产品的体积和比例的平衡感。之后,纸板模型被输入电脑,以便更精确地改进。电脑模型被做成泡沫成品,在诸如每根边线的弧度这样的细节上进一步完善,泡沫模型喷上油漆后就几乎和最后的产品一样了。最初天真散漫的灵感经过工业生产的约束变得理性而有逻辑。

早期格里奇克的作品具有强烈的理性主义色彩,使用计算机建模后逐渐加入一些流动的元素,但一种十分均匀的特质在他的所有作品中涌动。康斯坦丁作品采用的造型非常简洁,也十分注重选材的真实,无论是材质还是造型都闪耀着经典德国设计的风格:在追求本质的过程中体现出纯粹的美感和质朴的风貌。他说:“我喜欢选用一种材料或一种技术,我不喜欢混杂的材料。材料必须要诚实,高品质的塑料胜于假金属。如果要使用金属,我们必须使用真正的金属。”

除了德国式的理性,格里奇克的产品还融入了意大利式的激情。格里奇克的设计最突出的特点是保留了对神秘性的尊敬。“在设计中我从不想变得策略化或格式化,我宁愿保持一种无知的状态,否则事情会变得糟糕。”他将自己的生活进行了两分,“就生活上的意义来说,我绝对是个有原则的人。然而在另一层面上——主要是通过我的作品一哉会变得非常开放、非常有试验性和创造力,这是一种平衡。”

对工作态度而言,英国对格里奇克产生巨大的影响。“‘我在做这个事情但并没有全身心去做’,我根本不喜欢这个。我认为那些努力工作的人非常棒。他们对所做的事情有激情,这是做出好设计的唯一途径。”

西欧人文主义观念中的神性与人性 第12篇

关键词:人文主义,文艺复兴,神性,人性

0 引言

人文主义是主体自我意识的最早萌芽,作为一种全新的世界观和信仰体系,成为人性世界的第一缕阳光。人文主义不仅奠定了欧洲现实主义艺术的基础,而且还以其深厚的精神内涵和精湛的文化积淀,不断召唤迈着现代主义步伐的人们,返回古典的境界,返回人与自然、人与人、人与自我的和谐世界。为浮躁社会中久涸的灵魂提供了崇高精神寄托。人文主义历史悠久,其根源可追溯到古罗马时代。由教育、人性、人文学逐渐系统化而演变而来的人文主义曾在历史上风靡一时。

1 人文主义的起源和特征及其神性在宗教中的体现

人文主义于公元前150年产生于罗马,15世纪时,l’umanista一词指研究或讲授人文学科的学者,拉丁语译为humanista.19世纪初德国人尼特哈默尔(Mythmaker)提出humanismus,而后在国际上被广泛使用。从罗马时代起,教育就是人文学科的主要内容。英国学者阿伦·布洛克(Allan Bullock)认为:“不论人文主义者在其他问题上有什么分歧,他们全都(指伊拉斯谟、路德和梅兰克东)同意教育的重要性”。[1]人文主义作为一门学问包括辩证法、语法、修辞、音乐等学科,这些内容一直到19世纪末都是人文主义教育的主要方面,人文主义教育强调发扬人性的途径,不仅从知识还要从精神和道德情感出发,达到能力和情操的全面塑造。包括人文主义哲学运动内在的推动力,也就是对崭新的世界知识的迫切需求,此种需求最后在自然科学的建立和自然科学按原则扩展的过程中获得了实现。但是此事发生的方式和赖以完成的思想形式,在所有重要观点上,都表现出依赖于由于吸收了希腊哲学而产生的刺激因素。近代自然科学是人文主义的女儿。

人文主义具有其鲜明而特有的特征。第一,人文主义在文艺复兴时期显得格外重要,有学者说人文主义是文艺复兴时期与中世纪的分水岭和断层。然而,持这种观点的学者只看到了人文主义与中世纪文化的差异,却忽视了他们之间的交叉点和人文主义作为历史的桥梁对中世纪文化和文艺复兴时期的过渡作用。人文主义间接根植于希腊文明,直接发源于罗马文化,先于文艺复兴并且延续至今,是具有鲜明的历史延续性的。第二,与宗教相比,人文主义归根结底是一种世俗的价值观。他继承了古希腊哲学的精华,即人是一切的中心,而非上帝,因此更具有世俗意味。然而,人文主义的世俗化有其历史演变的具体过程。20世纪英国著名科学史家W.C.丹皮尔(W.C.Dampier)曾经说过:“人文主义者毕竟为科学的未来的振兴铺平了道路,并且在开阔人们的心胸方面起了主要作用。只有心胸开阔了,才有可能建立科学。假如没有他们,具有科学头脑的人就很难摆脱神学成见的学术束缚;没有他们,外界的阻碍也许就无法克服。

从臭名昭著的尼禄皇帝迫害基督教徒到得到官方承认成为国教,基督教以顽强不息的精神成为贯穿西方社会发展的主导文化。中世纪时,基督教神学达到顶峰,因此,毫不例外,文艺复兴时期的人文主义也是基督教文化的一种体现。哲学家克里斯托弗·道森(Christopher Dawson)说:“人文主义是对人和自然界的一次再发现,是对自然地回归。”[2]然而,人文主义运动的发起者和这场变革的活跃力量大都是基督教化了的人。从洛克到穆勒、从伏尔泰到雨果、从康德到歌德,绝大多数的人文主义思想家都深受基督宗教神学的熏陶。本文力图从文学评论的角度探讨人文主义观点中的神性、人性、由神性到人性的过渡以及神性与人性在价值观、文化、艺术等方面不可分割的关系。

人文主义中的神性在宗教情感极其强烈的中世纪是人们始终未能摆脱的桎梏。最为典型的例子是人们对财富的轻视态度。圣经的潜移默化塑造了中世纪人们的财富观即贫穷为美德,贪婪为罪恶;在尘世为自己积攒的财富越多,进入天堂的几率越小;积累财产背离了信仰上帝的准则。人们通过教会和神学家的经文进一步坚信应该抛弃尘世的财产。

更为显著的是,文艺复兴早期的艺术就是宗教艺术的一种。世俗主题的艺术作品跟浩如烟海的赞美神性的宗教作品相比只是九牛一毛。意大利画家佩鲁吉诺是以圣母像的出神入化而著名的;他的学生拉斐尔的早期画作《圣母的婚礼》、《带金莺的圣母》、《草地上的圣母》、《花园中的圣母》、《椅中圣母》、《福利尼奥的圣母》、《美丽的女园丁》、《阿尔巴圣母》等无一例外是描绘圣母圣婴的;耶稣通常为米开朗琪罗的创作题材;达·芬奇的《圣母子与圣安娜、圣约翰》、《岩间圣母》、《最后的晚餐》、《拈花圣母》、《哺乳圣母》、《柏诺瓦的圣母》.柯勒乔和巴托洛缪修士的巨幅宗教画,乔万尼·贝利尼的以圣母为题材的组画----这些艺术奇葩都表明,人文主义中的神性是画家的兴趣所在与宗教题材的描绘对象。

基督教神学在文艺复兴时期根深蒂固于人们的物质和精神生活中。人文主义旨在从古希腊罗马的思想文化中汲取养料,通过复兴古典文化,来研究古代哲学家、文化家、历史学家及基督教思想家的思想精髓。因此,基督教神学与希腊罗马哲学、文化相结合的产物即为基督教文化。换句话说,希腊罗马哲学为神学提供了理论依据和思维方式并使基督教经典更为完美。因此,人文主义在对古典文化“复兴”的时候,是不可能脱离神性的,这是与基督教文化兼容并蓄而来的。

2 人文主义由神性转变到人性的进程缓慢

人们对财富的轻视态度从中世纪一直延续至文艺复兴早期。教会在鼓吹摒弃财富的同时却是最富有的社会集团。十四世纪时,情况发生了变化,社会给人们提供了各种谋生的机会,个人主义得到发展,个人的前途可以凭借个人的才干决定,个人的社会地位可以凭借个人的财产获得。在这样一个社会经济政治结构发生剧烈变动的时代,人文主义的价值观开始了由神性到人性的巨大转变。人文主义的财富观由神性到人性的过渡正是绝好的一例。彼特拉克认为希腊罗马的智慧同基督教信仰的教义是一致的,他与他同时代的学者一样,笃信静修生活、摒弃物欲。而十五世纪初期的人文主义则主张激情、雄心、荣誉以及对物质的占有。布鲁尼等新时期的人文主义者肯定了财富的价值和在追求财富的过程中获得的外在幸福。然而,在这样一个人文主义神性向人性的过度时期,虽然新的财富观逐渐成形,旧的传统的基督教伦理道德仍继续对人们的精神起深刻的影响。由于畅通的基督教伦理道德曾根植于人们心中,依旧对人们的精神起深刻的影响,因此,在这个时期,人文主义者在精神上矛盾的徘徊于神性与人性之间。

他们一方面追求有意义的精神生活,另一方面又为传统的安于贫穷的观点感到不安。著名的圣·罗伦索教堂、巴迪亚教堂就是由科西莫·迪·美第奇资助修建的,他这样做的目的就是为了在人文主义价值观由神性到人性的过渡时期,通过慈善活动和变相捐赠,得到心灵上的慰藉和平静。[3]这一时期,一些人文主义者从政治生活和经济生活两方面着手,开始尝试积极的参与社会生活,而不是像彼特拉克那样与世无争的进行沉思。渐渐的开始有人文主义者进入国家领导人行列,年仅39岁的人文主义者萨留塔蒂任政府秘书长;早期在罗马教廷为教皇服务的布鲁尼也因57起担任佛罗伦萨政府秘书长一职而成为意大利政坛远近闻名的人物,值得注意的是,这位十五世纪初对人文主义古典研究方面造诣极深的人文主义者也意识到思想上由宗教领域扩展到世俗领域的必要性。[4]布鲁尼作为人文主义者不仅参加政治活动也积极参加经济活动,他对商业、金融业和农业都曾有巨额投资。像布鲁尼和布拉丘利尼一样,当时大多数的人文主义者的生活都属于社会的中等或者上等水平,他们很难仇视财富或远离世俗生活,并完全听任禁欲主义教育,一开始使人们进退维谷的基督教神学中的神性的影响逐渐变淡。

画家们的主题依旧大多为宗教事物,但是人们逐渐能从鼎盛时期文艺复兴时期艺术家的作品中嗅到人情味的理想化特质,换句话说,这时期他们的作品某种程度上开始被赋予一种把神变成人的想象,这种鲜明的过度与他们曾经祭祀神像的行为形成了强烈对比。虽然在这段过度时期人文主义观念对人性给予了一定肯定,但是人文主义仍旧停留在强化人同时保留神的窘境。

3 人文主义实现了从敬神到尊重人的转变

十四世纪之后,人文主义开始了甴神性向人性的过渡。在此基础上,人文主义者不尽不再给予神性过多的关注,并进而完成了对人性空前的尊重。人文主义者布拉丘利尼在《反对伪善者》一书中对欧洲最富有的社会集团———教会的败坏和堕落的道德准则以及僧侣的游手好闲和不劳而食提出尖锐抨击,并肯定了通过劳动获得财富的劳动价值。在他的另一部著作《论高尚》中,他不加掩饰的斥责了贵族的堕落生活,肯定了广大人民劳动的价值。另一位著名的人文主义者瓦伦索·瓦拉反对基督教的伦理观,提出快乐是人类的最高幸福,应该以人们的快乐出发来讨论财富问题,强烈的斥责了同时代的教会和神学家轻视财富的学说。上述种种都标示着人文主义观念中神性到人性的转变取得了巨大进展。人文主义的财富观冲击了基督教的禁欲主义,批判了基督教的伦理道和价值观,揭露了神职人员的游手好闲、贵族的寄生生活以及基督教对于大众关于摒弃财富的伪善说教。人文主义开始真正的引导人们追求积极地理想和人生目标,指导人们从传统的沉思生活走向主动创造财富的新生活。把人类从禁欲主义和苦行僧似的精神枷锁下解放出来,树立了人的尊严,完成了从敬神到尊重人的转变。

在艺术领域,达·芬奇的目光也从一开始的单一的圣母圣子像转移开来,举世闻名的半身像《蒙娜丽莎》,表现了人的精神与肉体的完美神采;威尼斯画派杰出代表性画家提香也对其百幅宗教题材画卷进行了革命,去掉了陪衬部分,突出体现人物思想的渲染,表达了他成形的人道思想;拉斐尔的一些人物肖像画体现了前所未有的主题———人的高尚和尊严。雕刻艺术领域的作品也放弃了旧的传统,开始专心刻画凡人,彰显人性万象。总之,人文主义的艺术已然将人作为艺术作品的主题和中心。

谈到文学方面人文主义观念对人性的重视,不得不提但丁的《神曲》。这部著作大胆的挑战中世纪神学关于上帝是唯一真实存在的观点,坚定的肯定了人的地位。但丁在神曲中提出人的解放,描绘人通过战胜欲望和邪念的努力(比作黑暗的森林),通过理性的诱导,回归天生的善良,达到个人精神的升华,最终达到个人意志与宇宙规律相一致。这正是人文主义思想倡导的一切以人为本,人应当代替上帝,成为宇宙的中心这一观点的最佳呼应。但丁在《神曲》中肯定了人们对现实生活的追求,鼓励人们突破教会用来愚民的禁欲主义的条条框框,完成了人文主义文学领域由神性到人性的升华。

人文主义作为渊源悠久的信仰,它的世俗化不是一蹴而就的。人文主义从最开始聚焦高贵的宗教事物以及崇拜神性,逐渐过渡到世俗人生观,即注重珍视“此世”而不是冥想中乌有的“彼世”;强调以人为中心而不是以上帝为中心。概括的说,正如丹尼斯·哈伊(D.Hay)认为的那样:“历史不会像神迹戏剧那样突变。”[5]人文主义经历了漫长的历史过程,才达到由敬神到重人的世界观的转变。

参考文献

[1]Alan Bullock,The Humanist Tradition in the West(London:W.W.Norton,1985).

[2]Religion and the rise of western culture,(1991),Christopher Dawson.

[3]Renaissance Florence,G.Bruker,(1966),第227页.

[4]The Social World of the Florentine Humanists,L.Martine,(London,1963).

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