“如世尊言：‘一切法无我。’”
“一切法无我”，这句话实际上是佛陀为我们阐述了宇宙一切万法都是无我的，这个在小乘的三法印中也有提到：诸法无我。一切法都没有一个我，所以在禅宗里要参一个“我是谁”，父母未生前那个是谁啊？能念佛的是谁啊？这都是在问“谁是我、我是谁”的问题，他就是让你寻找那个我到底是什么，各宗、各个法门有不同的寻找方法。唯识学用什么来认定、来证明我是谁，怎么显示最后他是无我的，他就用了先分析一切法，通过分析一切法都是虚妄的，都是不可得的，然后来证明原来都是无我的，这是唯识学的方法。禅宗有禅宗的方法，他是用参禅的方法来证明这个我是找不到的，从而显证一切法无我。我们来看，唯识学是怎么通过显证一切法是虚妄的。
“何等一切法？”他前面不是引用了一切法无我，什么是一切法啊？你说一切法是无我的，那么什么是一切法呢?
又“云何为无我？”分层、分步来给我们显证，前面是提出一个命题，“一切法无我”这是命题，其实他这是用了因明的手法，因明就是首先提出命题来，命题提出来之后你就要证明它，得列出你的证据来证明它，也可以用反证法，如果你能够举出一种他是有我的，那你这个命题就被推翻了，就不成立的。
下面分层来说明就是两个问题，第一个问题：什么是一切法？第二个：为什么是无我的？这两个问题了。先说第一个问题。“一切法者，略有五种。”就是宇宙间一切万法，从简略的角度讲它分五种。这个地方唯识学就把宇宙间的一切万法分了五大类，一类就是心法，就是所谓的八识心王。二者心所有法。心所有法就是指的由这八识心王它所衍生出来的作用，有51种，就是有51种心理活动。因为心理活动是很多的，那么就把它进行分类。
《瑜伽师地论》他把宇宙万法分成660种，这660种我们学习起来是很难的，也记不住，很难记的，反正我是记不住的。190多种也蛮困难的，他们为了方便我们学习，就把它简略成100种。其实宇宙万法它何止是660种啊，其实不止660种，佛陀不讲过吗？八万四千种。它何止八万四千种啊，对吧，它其实是无量无边的多。宇宙万物无量无边，所以说进行分类说明，分类认识它是最好的方法。
比如中国有五行学说，它把宇宙万物分为五类，哪五类？木火土金水。比如跟木相关的我们这个肝，肝胆就归于木，春天归于木，这一类的跟它相关的都归于木，方便认识了，方便学习了。还有我们中国的八卦，它也是一种分类的方法，把宇宙万物归为八类。比如天它归到哪一类呢？天就归乾，阴阳的阳把它归属于乾类，男女的男归属于乾类，我们这个头归属于乾类，所以这就是为了认识事物的方便，他这里就是一种归纳。在唯识学里面，由这个八识心王衍生出的种种心理活动就分成了51种，分类了就是51种，不分类就是八万四千多，就是无量多。大家想一下，我们每天的起心动念，种种的心理活动多不多？你数的过来吗？可能没有人数过，好象是没有人数过，我从小到大也没数过，其实很多次也想数，但从来都没坚持完过，因为多的数不清了，别数了。我们每天的心理活动是很多很多的，我刚才给大家举例子五行、八卦，中医又把它分成七情，七情又是一种归类，归纳认识的一种方法。
“三者色法，”十一种。前面这个心法、心所有法都是属于心法的，这个色法就归属于与心法相对应的色法，心法就指的心理活动，这个色法就属于物质类的，心法就属于精神类的，精神活动。有滞碍，比如象山川草木，这些房子，日月星辰这些都是属于色法，包括这个身体它也属于色法，那么色法由什么组成的呢？古印度就给它一个分类叫“四大”，地水火风，这是古印度对世间万物的一个分类。地水火风四大元素，中国就是五行，木火土金水，所以每个民族对宇宙万物的归纳认识是不一样的。但它都有一个共同的特点就是对宇宙万物的归纳认识，它有11种。
“四者心不相应行法”。 心不相应行是啥意思呢？相应就是一一对应的意思，那么不相应，就是它不对应，跟心不对应，就是说我们在具体分类的时候，有些事物不好跟它分类，你把它归到心法好象不是很确切，把它归到心所有法好象也很勉强，把它归到色法也是勉强，怎么办呢？所以又给它单独设了一类叫“心不相应行法”。这个又分了二十四种，这二十四种把它归到心法不合适，归到心所有法也不合适，归到色法也不合适，所以就单独进行归纳分类，设了一类叫“心不相应行法”。
“五者无为法者”因为法分有为法和无为法，有为法都分完了，剩下的就是无为法。
这是讲的五种分类，下面这个解释就是他为什么会这么分类，“一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三位差别故，四所显示故，如是次第。”这一句是告诉我们为什么这么分类，这么分类的原因。
一切最胜故，这一句是说明的心法，心法不是分八种吗？所谓的八识心王，他为什么叫心王呢？就是说宇宙一切万法，心为主，所以说心王，王是比喻他是核心，他的力量最大，就是唯心最大，所以唯识学强调“万法唯识，一切唯心造”、“心生则法生、心灭则法灭”，这些说法都是在说明心是万法之主，当然就是万法之王，就是比喻他是君王，那么有几种？有八种，眼耳鼻舌身意，末那识，阿赖耶识八种，这八种一切万法当中最殊胜的，力量最大的，它是最核心的，所以说一切唯心造。我们说一切唯心造、万法唯识这个，这么听起来就是一句话，一个理论，一个知识，这个东西是我们要去体验的，你要去体验，你要去实证。你说这个万法都是唯心所造，都是我们心生的，是不是啊？如果你不去证明它，它就隔了一层，它就很空洞，这个需要你慢慢通过做功夫，你慢慢去体会它，等哪一天你体会到了，就很亲切了，原来真是这样的，真的一切万法都是虚妄的，都是唯心所生的。所以“一切最胜故”就是来说明心法的，万法之主。《六祖坛经》讲的，一切万法都是依于法生而得建立，他这个说法其实是相通的。《楞严经》上也讲，一切万法都是妙明心中所现物。这些说法其实都是相通的，只是换了一种说法，角度不一样。
第二句，“与此相应故。”这说的是二者心所有法，就解释心所有法的，为什么他会把心所有法作为一种分纳、归类呢？与此相应故，与谁相应故？那个“此”是指谁？心法，心法相应的。因为这个心所有法是与心法相对应的，都是由他这个法而衍生出来的，更加细的心理活动，心法是大的心理活动，比如说所有人的心理活动都是由这个心所有法衍生出来的，由心而起的，没有心就没有这些心所有法，所以“与此相应故”。因为与心法相应，就产生种种的心理活动。他又分了五十一种，五十一种当中又有分类。
“二所现影故”这句就是解释色法的。色法它是有滞碍的，它是物质的，能够看得见、摸得着的，能够探测的。比如象无线电波它能探测，发射台发射信号是我们可以接收的，手机可以接收信息，它通过卫星发射可以接收，它是那种波段可以接收。这都属于色法。就是看得见、摸得着的。有些虽然看不见、摸不着，但它可以探测。包括声波、光波这都属于色法。色法叫“二所现影故”。哪二所啊？就是心法、心所有法所映现的。它分为十一种。比如“色声香味触法”，六尘，六尘它就是要根尘相对，眼耳鼻舌身意六根，色声香味触法六尘，六根对六尘，根也属于色法，因为它有根又分两种：一是指浮尘根；一个就分胜义根。
简单解释，根分两种：一个是粗的，一个是细的。粗的比如象我们这个器官，眼睛，耳朵。细的就是它的功能、作用。六根它就有六根之性，六根它所具有的功能、作用，就是见闻嗅尝觉知，我们的眼睛就有看东西的功能叫见，耳根就有听东西的功能，就是闻。这就是六根之性，六根的功能。那么这个功能、这个作用它是细的色法，这叫胜义根。刚才说那个粗的叫浮尘根。所以叫“二所现影故”。现影啥意思？就是他不显现。看我们这个灯，我们的眼根对这个灯，然后就产生眼识，第六识马上就跟进，眼识跟第六意识是密切相连的，马上就产生一个分别，五俱意识嘛，哦，这是灯，它发出光，这叫二所现影故，这个现就是显现，这个影就是映像。因为根尘相对它就显现一个映像，然后你就给它一个概念，灯，灯光。这是张三，那是李四。这个是花，那个是蒲团。它就显现一个映像，然后你就会根据这些映像去认识它，去分析它，然后给它判断。这就叫二所现影故。其实这是我们认识事物的一个过程，这里面就牵扯到五蕴，色受想行识，色就是色法，下面受想行识就属于心法，受就属于六根对六尘，严格地说应该属于前五根对前五识，就是眼耳鼻舌身对色声香味触，因为一相对之后，是不是就产生一个感受，比如说，我们喝这个茶，你很口渴，喝杯茶，是不是就有种感受，真好喝，你觉得真好喝，是不是就有种感受，这叫乐受。这个茶这么苦啊，这是苦受。他就给你一种苦乐的感受，这个就是受蕴，所以这个受就是讲的五根对五尘，然后产生的感受，这前五识。
大家注意：这个前五识它只是一个初步的分别，那个识就是分别，这时候是很粗浅的一个分别，是很模糊的一个分别。它就是给你一个受，就是很简单的一种受，，啪（师父拍打自己的手）是一个痛，但是第六识它是跟前五识密切相连的，几乎是分不开的，所以当五根对五尘，产生前五识的时候，打一下，痛，马上第六识就跟进了，就由这个受蕴进入想蕴了，想就是到了第六识了，想蕴它就会密切跟进，帮你浮想联翩，帮你做很多的分析，就开始想前想后，思前思后，辗转反侧，一直到了快天明，还没睡着呢，这就是想蕴。所以这个想就是浮想联翩的想，快天亮了还没想好，不得已，非要想好不可，得想办法让他想好啊，于是就进入第七识行蕴，你得想办法进行归纳分析啊，前面已经胡思乱想半天了，现在就要想办法归纳分析，就进入了归纳分析，归纳演绎，由浮想联翩进入了演绎归纳，由原先的胡思乱想进入了系统的分析归类，这就进入了行蕴，进入第七识。因为第七识是执我识，现在等你下判断了，你在想啊想啊，拿不定主意，但是你最终还是需要我判断嘛，下面的员工在等你啊，等老板签字了，你在想到底签不签，思前思后，这个就属于想蕴，因为天亮之后就要上班，上班就要签字，所以你上班就得作出决定，就要进入行蕴，因为你想半天也没用，还是要第七识这个我来决定，你不可能让员工决定，你是老板，我来决定，所以你就要找出一些办法来，行蕴，归纳分析，因为你想半天没有用，对我有利的是什么，不利的是什么，分析好了，即使你不愿意下决定也要下决定，然后最后就抓个阄，菩萨啊，帮我做个决定吧，这也是一个办法，有的去抓阄，有的去算命，看到底成不成，这都是办法。然后由第七识行蕴进入识蕴，所以最后就这么定了，就这样，就是识蕴，就第八识，第八识就作最后的决断，这是一个连续不断的，认识事物的一个心理活动，有些心理活动比较简单，有些活动就要复杂，涉及到拿不准的，可能很长时间都拿不定主意，简单的事情就不需要那么复杂。比如说你去买菜，看见什么就买什么，不需要那么多复杂的心理活动。如果说到底买啥啊，就在那逛逛逛，超市逛完了还没想到买什么，这就复杂了。所以复杂的事情每一项的心理活动都有，色受想行识都有，简单的就没有。这个就叫“二所现影故”，这个就属于色法。你最后落款、签字，二所现影故，签字。签合同也是，签字，盖章。
“三位差别故”就指的心不相应行法。三位差别就指的前面那三种：心法、心所有法、色法。一般的解释就是心不相应行是在心法、心所有法、色法这三种之外的，叫分外假立，这个解释也是很别扭，别那么解释，通俗易懂的讲就是把宇宙万法分为，这个属于心法，这个属于心所有法，这个属于色法，就一一这么归类，这一部分法是归到心法去，一共八种，分完了。心所有法51种，分完了。色法十一种，分完了。发现分完了没有啊？没分完，怎么还有一部分法没分完呢？那怎么办呢？就研究，把它分到心法去吧，分了半天好象不合适。就象一个单位设部门一样，一个单位设了很多部门，这个部那个部，然后你一研究，我们这个单位所有的工作范围，是不是都能把它分到这几个部门里去，如果分完了，就不用再设部门了，如果没分完，是不是要考虑还要设部门，有些工作分到哪个部门合适呢？现在为什么好多部门扯皮啊？这好象不归他归，那好象也不归他管，来回踢皮球。那么这个分类也牵扯这些问题，把它归到心法呢好象不合适，归到心所有法好象也不合适，归到色法呢沾点边，好象又不怎么沾边，就这么来的，那怎么办呢？最后就是再把它设一个部门，再给它列一个类，就是跟心法也不相应的，跟心所有法也不相应的，跟色法也不相应的，三位差别嘛，有差别就是它不同类，不能归一类，所以就把它归为心不相应行法二十四种。跟前面的三位都有差别，不能把它分过去，如果把二十四种都分过去之后，就不需要这个分类了，就不需要二十四种了，因为它分不下去，都不合适，所以单独分类。叫心不相应行法，一共是二十四种。
“四所显示故”这个就是指的五者无为法。前面的四种都归于有为法，心法、心所有法、色法、心不相应行法这四种都叫有为法。因为一切万法分为两种：一种就是有为法，一种就是无为法。前面这四种这么分类是为了通过无为法把它显示出来，怎么显示啊？这个是有为法，这个就是无为法啦，是不是这样，是吗？对吧？不对！这是水，那是波，把它分出来这是水，那是波，能行吧，行不行，不行。水和波怎么分，把属于水的那部分拿出来，把属于波的那部分拿出来，行不行？不行，很荒唐。
实际上他是通过分析这四种有为法，这里面就包括两个方面，一部分是遍计所执的，迁除，直接把它排除掉了，因为它既然是遍计所执的，直接把它排除掉了，什么叫遍计所执呢？举个例子，我们这个身体，你通过分析四大，因为他是四大和合才有的，四大不合就没有了，他是属于四大假合的，你通过分析最后就了解，他是没有一个独立存在的一个我，也没有一个常一不变的我，发现这个我是不存在的，但是我们因为不知道啊，我们愚昧啊，我们颠倒妄想啊，那么就虚妄地认为我是实在的，因为我们虚妄地认为我是实实在在的，所以就受那么多苦啊，为了这个身体，我们造很多业，做了很多无用功，这个就属于虚妄的遍计所执。你认识到之后怎么办？你就别做那些无用功啦，以前为了养护这个身体，保养这个身体，向外求，依靠药物，依靠保健品，你发现这些东西它没多大用，好，你内求，你把那外求的心不就去掉了吗，当你认识到遍计所执性它是虚妄的时候，你把它放弃掉。
再给大家举个例子，比如象晚上你走路，哇，前面有一条蛇在路中间，你吓的不得了，嗷嗷叫，这时候过来一个拿手电筒的，然后一照，发现它不动，是啥？绳子。你是不是虚惊一场，它是绳子不是蛇，但是刚开始你是不是认为是真的，吓得不得了，吓得心惊乱跳，我们好多生活当中是这样，这个就叫遍计所执。把本来虚妄的东西认为是真的，象这一部分怎么办，直接把它排除掉，直接把它驱除掉，认识到就可以了，认识到之后把它驱除掉。对依他起性，你要认识到一切万法依于唯识而得建立，这叫唯识无境，识外无境。在八识以外没有外境，一切外境都是依于唯识而建立的，这是依他起性。所以这个也是需要我们去认识它、去分析它。这就要转化我们的认识，去提高我们的认识，你要慢慢地学会用心，减少用脑，因为你学会用心之后，才会慢慢地减少这些分别，减少这些纠缠，慢慢认识到，哦，这些东西都是唯识的，慢慢地用心，慢慢地追追追，你就追到根上，做这个唯识的观照。
在《唯识学》里面是分了五层唯识。就是说它大体是这样的，通过这种不断地观照，不断地分析，最后你就能确立唯识无境，当你确立唯识无境的时候，你就进了很大一步了，心外无境嘛，境外无识，到这一步那就进步了，实际上就到哪一步了？追到根上来了，到了观世音菩萨耳根圆能章上讲的“初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生”就到这一步了，追到根了，追到一念不生了，就追到“奢摩他”了，就是止的境界，到了止的境界然后你再往前一步，“如是渐增。闻所闻尽”，这一步就是初证人空，就证人我我了，这样一步步的，到这一步就可以“转识成智”了，你转了一层智，就是“四所显示故”，无为法就显现了，一显现你才知道，并不是在有为法之外有一个无为法，也不是无为法之外有一个有为法，这两者其实并不是对立的存在，
大家注意，就象水和波一样，水和波不是对立的存在，它是没法分的，我们说一个有为法，说一个无为法只是语言的一个说明，为什么这么说？因为我们要认识它，所以一切语言都是为了认识它的方便，你不要死执这个文字，用有为法来显现无为法，因为无为法更好地运用有为法。
所以《道德经》上讲的很清楚了，“无为，有为不为”，“为道日增，为道日损。损之又损。以至于无为”，“无为之后无为无不为”。我们用有为法来证彻无为法，证彻之后，一切法都是虚妄的，正是因为虚妄的，你才更好地运用有为法去做事情，因为你没有执着了嘛，做事情不更好了吗，更自在了吗，为什么我们不自在，就是我们有执着，所以它叫“四所显示故”就是通过有为法来显示无为法，慢慢地我们把这些有为法都去认识它，认识它是虚妄的，都是不可得的，都是归于空性，当下就是无为法了，你说一个无为法只是一个概念嘛，它只是一个概念，你给它一个名称嘛，要不然我们就不认识它。
举个例子，众生有生死，那么佛就说，不要怕，我这里有涅槃法，当你证到涅槃的时候还有生死吗？是不是就没有了吧，没有生死还有没有涅槃啊？肯定就没有了，所以也无生死，也无涅槃，他说一个生死、涅槃，只是一个方便说法，让你去认识它，这是认识问题、解决问题的一个方便、一个方法，这里也是这样的，用有为法来显示无为法，当显示无为法的时候，也没有有为法，也没有无为法，既然没有，那不方便要用它，而且是更好地用，所以佛度化众生就是无量的方便，为什么？因为他没有执着，他不执着于有为法，也不执着于无为法，无量的方便。我们就不行，我们就一个方便也没有，为什么呢？我们太执着了，越执着你的方便就越少。
“如是次第”它分5种就是这么次第来分类的。
明月子２０１８年６月１８日于乐至圆通寺